«ХАРИЗМАТИЧЕСКИЙ ХАОС» — книга Джона МакАртура

by Vladimir Khubiryants on Март 9, 2012 · 6 comments

Одна из первых книг, которая была опубликована на русском языке довольно давно.  На английском МакАртур издал ее в 1978 году. Но он рассказывает, как будто это происходит сейчас. Вашему вниманию предлагается очень взвешенная книга, рекомендую. На русский она почему-то была перведена как «ХАРИЗМАТИКИ» вместо того, чтобы перевести как «ХАРИЗМАТИЧЕСКИЙ ХАОС» — так она реально называется на английском языке.

Джон Ф. МакАртур  скачать в архиве .RAR Харизматический хаос, архив книги Мак Артура

Харизматики

Оглавление

1. Принадлежите ли вы к числу «неимеющих»? 2. Вопрос откровения: часть 1 3. Вопрос откровения: часть 2 4. Вопрос толкования: часть 1 5. Вопрос толкования: часть 2 6. Вопрос авторитета 7. Вопрос апостольской исключительности 8. Вопрос исторически-переходного периода 9. Вопрос духовных даров 10. Вопрос крещения Духом 11. Вопрос исцеления: часть 1 12. Вопрос исцеления: часть 2 13. Вопрос иных языков: часть 1 14. Вопрос иных языков: часть 2 15. Вопрос подлинной духовности: часть 1 16. Вопрос подлинной духовности: часть 2 Заключительное слово Библиография

1. Принадлежите ли вы к числу «неимеющих»?

В наши дни среди христиан происходят поразительные явления: многие утверждают, что Бог и сегодня творит сверхъестественные знамения и чудеса. Подобные слухи передаются из уст в уста. а также распространяются через печатное слово, радио и телевидение в таком изобилии, что их вряд ли можно систематизировать, не говоря уже о проверке фактов.

 

Свидетельства о фантастических встречах с Иисусом Христом и со Святым Духом рассматриваются, как нормальные явления. Рассказывают о всякого рода исцелениях. Нередко можно услышать поразительные утверждения, что Бог в ответ на молитву исправил искривленный позвоночник, удлинил руку или устранил раковую опухоль. Так, например, ведущий одной из телевизионных программ заявляет, что разнообразные чудеса и исцеления происходят прямо во время его передач. Он побуждает своих телезрителей прямо в этот же момент позвонить на студию и сказать ему, в какого вида «исцелении» они нуждаются. И неудивительно, что многие делают это.

 

Многие чудеса кажутся просто невероятными. воскресают из мертвых щенки, «исцеляются» стиральные машины, пустые бензобаки наполняются бензином самым сверхъестественным образом. Дух Святой «повергает» (сбивает с ног) людей. Человек по имени Марвин Форд утверждает, что он побывал на небе и вернулся назад. Подобные необычные явления и в самом деле могли бы восприниматься, как нечто естественное, если Бог действительно являет Себя сегодня в чудесах и знамениях, подобных по своей сущности шести дням творения мира или египетским казням!

 

В центре подобной деятельности заложено харизматическое учение о том, что все верующие должны пережить «исполнение Духом Святым», которое сопровождается «иными языками», и что это явление, которое еще называют повторным (или вторичным) благословением, а также «поисками чего-то большего», является необходимостью для каждого христианина, который желает испытать в своей жизни полноту божественной чудотворной силы.

 

(Примечание. Термин «харизматический» применяется неопятидесятниками для определения тех явлений, которые они называют особой работой Святого Духа в наши дни. Фактически, это слово происходит от греческого слова charisma, которое означает «дар благодати», и поэтому в отдельных случаях применимо ко всем христианам. Но ради отличия, мы должны согласиться употреблять его только в применении к современному пятидесятническому движению, отличительной чертой которого является особый упор на чудодейственные дары (знамения, чудеса, иные языки и исцеления), а также «крещение Святым Духом», как субъективное переживание после получения спасения.)
Но если вы не принадлежите к харизматикам и находитесь в стороне от всех подобных проявлений, не беспокоит ли вас подчас такая мысль: а вообще, проявляет ли Бог интерес к моей жизни? И если Бог в самом деле заботится о вас, то почему в вашей жизни никогда не было проявлено чуда или особого дара от Него? Почему вам не дано было подняться до этого высшего уровня духовного блаженства? Почему вы никогда не слышали, чтобы Иисус обращался лично к вам ясным отчетливым голосом? Почему Он не являлся вам в телесном виде в вашей комнате или в машине?

 

В особенности же беспокоит мысль о том. что наши друзья-харизматики, казалось бы. имеют более глубокое ощущение силы Святого Духа, более полноценный опыт прославления Бога, более сильное побуждение свидетельствовать и большую посвященность Господу Иисусу Христу. Появляется чувство, что Бог либо позабыл о нас. или же мы просто еще не доросли до этого духовно. Беседуя с верующими, которые не имели чудодейственных или хотя бы высокоэмоциональных переживаний, я замечал у них чувство опасения, уныния и даже испуга. Создается впечатление, что христиане делятся на две группы — «имеющих» и «неимеющих».

 

Я и сам должен признаться, что хотя моя жизнь и посвящена проповеди здравого библейского учения и я всегда уделяю особое внимание теме о работе Духа Святого в жизни каждого верующего, — я нахожусь среди «неимеющих». И сам я не раз испытывал некоторое беспокойство, задавая себе вопрос: «А может, действительно правы те, кто заявляет, что имел эти удивительные переживания? И возможно, я действительно пренебрегаю побуждениями Божьими? А мои друзья-харизматики достигают более высокого уровня в их следовании за Христом?»

 

Я задумывался также: а испытывают ли подчас беспокойство сами харизматики? И не бывает ли так, что участвующие в харизматических собраниях иногда поддаются искушению преувеличить, придать особую драматическую окраску или даже выдумать некоторые «чудеса» и особенные переживания с тем, чтобы «не отставать» от своих братьев, которые производят впечатление более духовных?

 

Особую озабоченность сущностью харизматического движения вызывает то, что харизматики действительно любят Иисуса Христа и Священное Писание. Влияние, оказанное их движением на Церковь, не имеет равного себе в ее истории. При помощи средств массовой информации — и в особенности телевидения — харизматическое движение охватило, практически, весь земной шар. В Соединенных Штатах Америки, в Южной Америке, в Азии — всюду, где только есть Церковь — харизматическое движение распространяется с огромной скоростью.

 

Здесь важно провести различие между харизматиками и пятидесятниками. Движение пятидесятников зародилось в начале нашего столетия и до 1960 г. состояло из нескольких союзов: Ассамблеи Божии. Церковь Четвероевангелия и Объединенные пятидесятники. Но в 1960 г. пятидесятничество перешагнуло за пределы своих союзов, и это явление было связано с именем Дениса Беннета, ректора епископальной церкви Св. Марка в Калифорнии, который пережил, как он считает. крещение Духом Святым и получил дар иных языков. (Это описание см. у Dennis Bennett, Nine O’clock in the Morning [Plainfield, N.J.: Logos Intemational, 1970]). И в результате этого, как выразился Джон Шеррил, «иерихонские стены рухнули». (John L. Sherrill, They Speak With Other Tongues [Old Tappan, N.J.: Fleming H. Revell Co., 1964), p. 60].) Харизматическое движение проникло во все основные деноминации: епископальную, методистскую, пресвитерианскую, баптистскую и лютеранскую.
Харизматическое движение, которое также называют «неопятидесятническим». основано на личном опыте или переживании, переходящем за пределы всех деноминаций. Общность участников харизматического движения основана не на богословии, а на определенном переживании — «крещении Духом Святым», обычно сопровождаемом иными языками. А так как это явление происходит повсюду, то некоторые называют его самым великим пробуждением в истории Церкви.

 

Однако, в самой сущности харизматического движения заложен гибельный изъян; оно уже привело в смущение или же запугало многих искренних верующих, а в некоторых случаях довело до раскола и разделения церквей. В чем же заключается этот гибельный изъян? Ответ мы найдем в Священном Писании. Как харизматики. так и нехаризматики нуждаются в ясном понимании библейских принципов, находящихся под угрозой.

 

Баптист-харизматик X. Эрвин писал так: «Попытка истолковать харизматические проявления Духа Святого со стороны тех. кто не имеет собственного харизматического опыта — в такой же мере бессмысленна, как попытка внедрения «христианской морали» в жизнь не испытавшего силы возрождения… Дух Святой не открывает духовных секретов непосвященным.» (Howard M. Ervin, These Are Not Drunken, As Ye Suppose [Plainfield, NJ.: Logos International, 1968], pp. 3-4.)

 

Однако, не на основании личного переживания испытывается библейская истина, но наоборот — всякая оценка человеческого опыта должна основываться на библейской истине. Фредрик Д. Брунер ясно выразил эту мысль: «Пробным камнем чего-либо, называющего себя христианским, не является его значительность, сила или успех, хотя наличие их и налагает на испытание определенные обязанности. Единственным доказательством является Истина.» (Frederick Dale Bruner, A Theology of the Holy Spirit [Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1970], p. 33.) И цель этой книги — исследовать харизматическое движение во свете Священного Писания.

 

2. Вопрос откровения: часть 1

Продолжается ли еще составление Библии?

Однажды в письме, направленном известным авторам христианских песен Биллу и Глории Гейтер, их попросили дать богословскую интерпретацию написанного ими гимна «Царь грядет». Ниже привожу выдержку из ответа их секретаря:

 

«Относительно вопроса толкования гимна «Царь грядет», важно отметить, что гимн этот был даром от Бога. Билл и Глория не претендуют на звание богословов. Гимн этот был рожден быстро и они не желают обсуждать его богословскую обоснованность. Кроме того, они считают, что критический разбор гимна будет вмешательством в действия Святого Духа, вдохновившего их написать этот гимн.» (Из открытого письма, разосланного Гейтерами.)

 

Притязают ли Гейтеры на то, что гимн «Царь грядет» был дан им путем божественного откровения, и что слова гимна «непогрешимы»? Несомненно, они не стали бы выражать это в такой категоричной форме, да и вообще невозможно судить о взглядах Гейтеров на вопрос Божественного откровения на основании одного только этого короткого письма. Но все же ответ их секретаря может служить примером довольно свободной интерпретации того. что значит быть «под вдохновением Святого Духа». Подобный широко распространенный взгляд, используемый сегодня многими группами, включает и принадлежащих к харизматическому движению.

 

Получают ли верующие до сих пор непосредственно прямые откровения от Бога по вдохновению Святого Духа. когда они составляют гимны или пишут книги. когда они проповедуют, учат. или принимают какие-либо решения? Многие верующие ответят громким: «Да!» Например, Дж. Уилльямс, ректор богословской школы «Melodyland School of Theology» (Anaheim. California), ярый харизматик. писал так:

 

«Библия сделалась подлинным свидетелем нынешней деятельности Бога… Если сегодня у кого-нибудь будет непосредственное видение Бога или Христа, то важно знать, что это уже бывало и раньше; а если кто-то получает откровение от Бога, необходимо помнить, что и у первых христиан тоже бывали подобные откровения в их общинах; если же кто-то провозглашает «Так говорит Господь!» и дерзает обращаться к собранию в первом лице (идя даже дальше слов Священного Писания) — то и это также случалось уже в далёком прошлом. Как все это дивно и замечательно! Если же кто-то в общении Духа произносит слово истины, то это не является его мыслью или размышлением (на какую-либо тему дня), или просто изложением Священного Писания, потому что Дух превосходит личные наблюдения, какими бы интересными и глубокими они ни были. Дух. будучи живым Богом, проходит сквозь и за пределы записей прежних свидетелей, какими бы ценными такие записи не были как примеры того, что происходит сегодня.» (J. Rodman Williams, The Era of the Spirit [Plainfield, N.J.: Logos International, 1971], p. 16.)

 

О чем же говорит Дж. Уилльямс? Создается впечатление, что он утверждает, будто Библия не является окончательным источником Божьего откровения, а только «свидетелем» дополнительного откровения, которое Бог дает сегодня. Он утверждает. что верующие могут прибавлять к написанному в Библии и могут принимать такие добавления, как нечто нормальное, а Библия — это только «пример» того. что Дух Святой делает сегодня для вдохновения верующих.

Что такое вдохновение?

Слово «вдохновение» происходит от слова «вдох» или «вдохнуть». Употребляемое в Священном Писании греческое слово theopneustos означает «Божье дыхание». или «Бог вдохнул», что передано на старорусском языке словом «богодухновенность Писания» (2 Тим. 3:16). Этот самый точный перевод греческого термина не оставляет сомнений в том, что Писание не состоит из человеческих слов, в которые Бог вдохнул божественную жизнь, но оно есть самое дыхание Бога! Священное Писание — это речь Бога и этому есть множество подтверждений.

 

У горящего куста Бог сказал Моисею: «Итак пойди, и Я буду при устах твоих, и научу тебя, что тебе говорить» (Исх. 4:1Z). Иеремия, скорбящий пророк иудеев, получил такое поручение от Бога: «. . . все, что повелю тебе, скажешь. . . вот Я вложил слова Мои в уста твои» (Иер. 1:7, 9). А пророку Иезекиилю Бог сказал: «… сын человеческий! встань и иди к дому Израилеву… все слова Мои, которые буду говорить тебе, прими сердцем твоим и выслушай ушами твоими. и говори к ним» (Иез. 3:4. 10-11). (Дополнительные примеры того, как Бог говорит через Священное Писание, записаны в Исх. 9:16; Пр. 30:5-6; Мф. 24:35: Иоанна 8:38-44; 17:8; Рим. 9:17; 1 Кор. 2:13.)

 

Ключевым местом, описывающим, как Бог говорит через Писание, является 2 Петра 1:21 Дословно здесь говорится, что «никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но движимые Духом Святым мужи говорили от Бога». Самое важное слово здесь — «движимые», которое, фактически, означает — «носимые» Духом Святым.

 

Богослов Т. Томас вспоминает, как он, будучи мальчиком, играл в ручье, который стекал с горы вблизи его дома. Он писал:

 

«Мы, мальчики, любили пускать ‘кораблики’. Нашим ‘корабликом’ была обыкновенная положенная на воду палочка, и мы бежали вдоль ручья, который уносил ее вниз по течению. Когда вода бежала быстро по камням, палочка тоже неслась быстро. . . Иными словами — палочка, которая служила нам в детстве «корабликом», полностью управлялась и направлялась водой ручья. Она продвигалась только так, как ее несла вода. Так же и писавшие Священное Писание, они были руководимы и направляемы Божьим Святым Духом. Они писали так, как направлял их Дух Святой, поэтому они писали точно то, что имел в виду Святой Дух. Написанное ими было в самом реальном смысле не их словами, но было чистым Словом Божьим. » (Thomas A. Thomas, The Doctrine of the Word of God [Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1972]. pp. 8-9.)

 

Еще одно важное место в Священном Писании о богодухновенности находится в послании Иуды 3: «Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание — подвизаться за веру, однажды преданную (или преподанную) святым». Этим утверждением Дух Святой предвосхищает полный завершенный канон Священного Писания.

 

Под словом «вера» имеется в виду единственная вера, так как другой веры нет. Такие места Писания. как Гал. 1:23: «…благовествует веру, которую прежде истреблял» и 1 Тим. 4:1: «Дух же ясно говорит. что в последние времена отступят некоторые от веры» указывают на то, что объективное использование термина «вера» было в апостольские времена обычным явлением.

 

Богослов Генри Алфора, выдающийся знаток греческого языка, писал, что вера здесь «объективна — это совокупность того, во что верят христиане». (Henry Alford, The Greek Testament: The Epistle of St. Jude, 4 vols. [London: Rivingtons, 1862], 4:530.) Обратите также внимание на решающее значение слова «однажды» в Посл. Иуды 3 стихе. Здесь греческое слово подразумевает нечто, уже совершившееся (на все времена с постоянными последствиями), что никогда не будет нуждаться в повторении. Поэтому ничего не нужно прибавлять к преподанной «однажды», раз и навсегда, вере.
Дж. Лаулор. написавший превосходное толкование на послание Иуды. сделал следующее замечание:

 

«Христианская вера неизменна, хотя при этом представители каждого поколения нуждаются в индивидуальных поисках ее, в личном обретении веры и жизни по ней. Однако, из этого следует, что всякое вновь возникающее учение (хотя, казалось бы. что его обоснованность и можно было бы отстаивать) — есть ложное учение, так как все попытки прибавить какое-либо дополнительное откровение к тому. которое уже было дано Богом и запечатлено в содержащем только истину Священном Писании, есть ложные притязания и должны быть отвержены.» (George L. Lawlor, Translation and Exposition of the Epistle to Jude [Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1959], p. 45.)

 

Богослов Ф.Ф. Брус соглашается с Дж. Лаулором, что всякое дополнительное откровение ложно. независимо от того, «излагается ли оно в книгах, целью которых является вытеснение или дополнение Библии, или же принимает вид сверхбиблийских преданий, выдаваемых служителями церкви за догмы». (F. F. Bruce, The Defense of the Gospel in the New Testament [Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1959], p. 80.)

 

В пос. Иуды 3 ст. важно обратить особое внимание на слово «преданной» или «преподанной». В греческой грамматике это — неопределенное, пассивное деепричастие, означающее действие, совершенное в прошлом, и не содержащее элемента продолжающегося действия. В данном случае пассивный залог означает, что вера не была открываема людьми, но была раз и навсегда дана людям Богом.

 

Через Священное Писание Бог дал Своему народу полное и окончательное учение о Его Сыне. Наша христианская вера покоится на исторически объективном откровении, и это исключает любые пророчества или видения с новым откровением до тех пор, пока Бог не проговорит опять в конце времен (Д.Ап. 2:16-21; Отк. 11:1-13). Слово Божие в том виде, в котором оно было «преподано» — неизменно, не нуждается в поправках и поэтому всякое другое учение или новое откровение излишне и ложно.

Современные взгляды на откровение

Каков же современный подход к Священному Писанию? Есть сегодня богословы, подобные Д. Биглу, которые считают, что откровения продолжаются и в наши дни. (Dewey Beegle, The Inspiration of Scripture [Philadelphia: Westminster Press, 1963], pp. 140-141.) Так, например, Д. Бигл считает, что некоторые церковные гимны стоят наравне с Псалмами (Dewey Beegle, Scripture, Tradition and Infallibility [Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1973], p. 309), и что если бы Исаак Ваттс или же Чарльз Весли жили во времена Давида и Соломона, то отдельные гимны, написанные ими, непременно вошли бы в еврейский канон Священного Писания.

 

В частности, Д. Бигл приводит в пример шотландского пастора Дж. Матесона, написавшего гимн «О, Божья вечная любовь» в момент глубокого личного переживания. В день бракосочетания его младшей сестры в памяти Матесона ярко ожили душевные страдания, которые он пережил двадцать лет назад, когда его невеста отвергла его из-за того, что он начал терять зрение. Он написал гимн в течение нескольких минут и считал, что этот гимн был продиктован ему каким-то внутренним голосом. Согласно свидетельству Матесона, он не исправил и не изменил ни одного слова в гимне «О, Божья вечная любовь», так как гимн пришел к нему «как заря свыше».

 

Д. Бигл утверждает, что переживание Дж. Матесона было «того же рода вдохновением, как и то, под руководством которого писались Псалмы, а если и было какое различие, то оно заключалось только в степени вдохновения. Писавшие Библию нуждались в помощи свыше, являясь только проводниками Божьего вдохновения, но по виду само вдохновение не отличалось от того, которое действовало во всех вестниках Божиих на протяжении истории. Библию отличает то, что в ней записаны специальные откровения, но она не отличается самим характером вдохновения…

 

«Практическое превосходство откровения над вдохновением можно проиллюстрировать на таком примере: представьте себе. что все религиозные труды были бы уничтожены, за исключением канона, книги Песни Песней Соломона и замечательного гимна Исаака Воттс ‘Когда я поднимаю взор на крест, где Божий Сын страдал’. И теперь, если вам предоставится возможность выбора между двумя последними, чему вы отдали бы предпочтение? Согласно традиционной позиции — книга, входящая в Библию, является результатом особого вдохновения, тогда как о гимне этого не скажешь. Но сомнительно, что большинство христиан отдали бы предпочтение Песни Песней. И хотя Исаак Воттс написал свой гимн намного позднее завершения канона, гимн его основан на откровении заместительной жертвы Христа и обладает гораздо большей ценностью, чем любовная песнь из Ветхого Завета.» (Beegle, Inspiration of Scripture, pp. 140-141.)

 

Канон, включая Ветхий и Новый заветы — это уникальное явление, чудо, которое не может ставиться ни в какое сравнение с гимнами. Канон составлялся на протяжении 1500 лет, и книги, вошедшие в него, писались более чем сорока авторами — особыми мужами Божьими, пророками и апостолами. причем все написано в полной согласованности и не содержит ошибок. Гимны, написанные отдельными личностями, не обладают той же ценностью, что и Священное Писание, уникальное в полноте своего контекста. Гимны по содержанию могут быть сильными, слабыми или средними, но их никак нельзя приравнивать к богодухновенности Библии. Гимны приносят пользу только в том случае, если они основываются на Священном Писании и их содержание в точности соответствует Библии.

Харизматики отстаивают свой взгляд, что откровение продолжается еще и по сегодняшний день

Нетрудно увидеть определенную связь между взглядами Д. Бигла и теми понятиями, которые разделяются, а также излагаются сегодня во многих харизматических кругах. Харизматики постоянно претендуют на то, что Бог сегодня говорит с ними посредством иных языков, пророчеств и видений.

 

Дж. Р. Уилльямс объяснил эти харизматические явления тем. что все сводится к доводам в защиту «прогрессивного» или «продолжающегося» откровения:

 

«Потому что в Духе сегодняшнее общение — это в такой же мере арена для проявления Божьего живого присутствия, как и в Библейском повествовании. И действительно, в свете того, что мы узнаем из опыта этих прошлых свидетелей, мы можем ожидать, что и в наши, и последующие дни могут происходить новые явления.» (Williams, Era of the Spirit, pp. 17, 22.)

 

Затем Уилльямс описывает, как именно происходит новое откровение, при этом сильно выделяя «дар пророчества»:

 

«В пророчестве говорит Бог. Как это просто, глубоко и поразительно! В собраниях же бывает так: вдруг кто-нибудь из присутствующих скажет слово, и тогда ‘Так говорит Господь!’ многократно раздается в собрании. Обычно это провозглашается в первом лице (хотя и не всегда), вроде «Вот Я с тобою, чтобы благословлять тебя». и с такой прямотою, как при встрече «Я — ты». Это слово приходит не на ‘небесном языке’, но на родном языке говорящего с его привычными интонациями и манерой речи. Подчас речь может даже быть грубой или безграмотной; она может быть смесью старого перевода Библии с более современными переводами, может быть прерывистой или плавной, но все это совершенно неважно, потому что в пророчестве Бог употребляет то, что найдет, и через слабые человеческие орудия Дух говорит Слово Господне.

 

Все это. повторяю, весьма неожиданно и поразительно Большинство из нас, конечно, были знакомы с пророческими изречениями в Библии, и были готовы принимать их как Слово Божие. Когда мы встречаем у Исаии или Иеремии ‘Так говорит Господь’, это не удивляет нас, но услышать, что Том или Мэри сегодня. в двадцатом веке, говорят то же! Многие из нас даже сумели убедить себя в том, что пророчества прекратились с завершением Нового Завета (несмотря на то, что все новозаветные свидетельства убеждают нас в обратном), пока внезапно, под могучим движением Святого Духа, пророчества не ожили опять. И теперь нам остается только удивляться, как мы могли так долго читать Новый Завет неправильно!» (Ibid., р. 27.)

 

Это опасные притязания, потому что возможность подделки и заблуждения у подобных нынешних «пророков» слишком очевидна. Уилльямс признает эту опасность:
«Так как все это подлинно является Словом Божиим к Его народу, то к каждому сказанному слову нужно подходить серьезно и с большой осторожностью в применении его к жизни общины. А также, ввиду постоянного наличия опасности злоупотребления пророчеством и неуверенности в том, что слово пришло именно от Бога, необходима особая духовная проницательность.» (Ibid.. p. 29.)

 

Но хотя Уильямс и признает наличие риска, однако он не объясняет, каким же образом определять при наличии «осторожности» и «духовной проницательности» — что истинно и что ложно. С другой стороны, Уилльямс дает ясное подтверждение всем этим притязаниям, что нынешние случаи харизматического пророчества — это Божественные откровения, равнозначные Священному Писанию.

 

Уильямс, видимо, осознал серьезность затронутых им проблем, потому что он снова делает попытку разъяснить свой образ мышления в журнале «Logos» за май-июнь 1977 г.:

 

«Я никак не намерен ставить современный опыт на один уровень с авторитетом Библии. Я решительно подтверждаю превосходство авторитета Священного Писания, и следовательно, Бог сегодня не говорит людям так же авторитетно, как Он говорил к библейским авторам. Однако, Бог продолжает говорить (так как Он не перестал говорить с завершением Новозаветного канона) и, таким образом, Он «действует сверх пределов записей прежних свидетелей», ибо Он есть живой Бог, Который все еще говорит и действует среди Своего народа.» (J. Rodman Williams, «Opinion,» Logos Journal 7, no. 3 [May/June 1977]: 35.)

 

Это объяснение не разрешает вопроса. Разница между библейским авторитетом и дополнительным откровением кажется искусственной. Разве могут одни из Божиих слов быть менее авторитетны, чем другие?

 

Если же консервативные евангельские верующие примут подобный взгляд (практически, идентичный с неоортодоксальными позициями, вроде как у Д. Бигла) — то тогда позиция, отстаивающая уникальность абсолютного авторитета Священного Писания, будет утеряна. Церковь может допустить серьезную ошибку. потеряв свой краеугольный камень: «Sola Scriptura», то есть тот принцип, что только Божие Слово является единственным авторитетным основанием.

 

Как только мы перестанем считать Священное Писание окончательным и непогрешимым авторитетом во всех вопросах веры и жизни, мы откроем двери для богословского хаоса, когда любой человек сможет притязать на то. что он изрекает Божьи откровения. Хотя верно и то, что отдельные из этих новых откровений или пророческих слов не идут вразрез с Писанием, однако, некоторые из них явно не соответствуют Библии. Отказаться от принципа уникальности Писания, как единственного авторитетного Слова Божьего — значит провозгласить духовную общедоступность, когда каждый может утверждать, что хочет. Это может внести путаницу, заблуждения и даже вторжение бесовского духа. так как тяга к новому и таинственному открывает возможность для сатанинской подделки.
М Ходжес, пастор-харизматик, признаваясь в своих сильных сомнениях в отношении «новых» откровений, писал так:

 

«Сегодня многие склонны преувеличивать значение даров пророчества и откровения. Бывали случаи, когда жизнь поместной церкви управлялась дарами откровения: диаконы назначались и пасторы смещались или поставлялись по пророчествам. Это привело к хаосу. Причина очевидна, пророчеству никогда не следовало занимать места служения руководства или слова мудрости. Ап. Павел учил, что Тело — Церковь не состоит из одного члена, но из многих, и если пророчество берет на себя роль слова мудрости, или слова знания, тогда во всем теле будет преобладать одно служение, то есть, пророчество. Иными словами, все тело будет управляться пророчествующим членом. Мысль, что голос пророчества непогрешим, смутила многих. Некоторые решили, что грешно даже допускать мысль сомневаться в том, что они считают голосом Духа. Однако, в служении всех даров есть взаимодействие между божественным и человеческим.» (Melvin L. Hodges, Spiritual Gifts [Springfield, МО.: Gospel Publishing House, 1964], pp. 19-20.)

 

Говоря одновременно о дарах пророчества и откровения, М. Ходжес прекрасно сознавал, что «пророческие изречения» не всегда от Бога. Он искал средство для разрешения этой путаницы, но такого средства нет. Когда «пророческое изречение» приравнивается хоть в какой-то степени к «откровению», получается безнадежная путаница.

Канон завершен

Находящимся по обе стороны харизматической дилеммы христианам необходимо понять одну жизненно важную истину: Божье откровение на настоящее время завершено. Бог давал Свое Слово откровения в Ветхозаветные времена, включая последние по времени написания книги Ездры и Неемии.

 

Затем наступили четыреста «безмолвных лет», когда людям не давалось никаких пророчеств с Божьим откровением. Тот период молчания был нарушен Иоанном Крестителем, через которого Бог снова провозгласил Свою волю — еще до наступления периода Нового Завета. После этого Бог дал Свое Новозаветное откровение, которое завершилось книгой Откровения апостола Иоанна. Ко второму веку н.э. канон был повсеместно принят, а окончательное утверждение канона произошло в четвертом веке. Все это очень важно, потому что, подобно Ветхозаветному канону, после завершения которого наступило молчание, Божий порядок для Нового Завета, очевидно, такой же: после завершения канона наступает молчание и откровение прекращается.

Каким образом библейский канон был избран и завершен

Итак, канон Слова Божьего был завершен. Апостол Иуда охватывает весь Новый Завет, когда говорит: «веру. однажды преданную святым» (Иуды 3 ст.). Каноном Священного Писания испытывается все, он является мерилом для христианина. Даже само слово «канон» по-гречески означает «правило, стандарт, мерило». Канон Священного Писания — это мерило христианской веры, и он полностью завершен.

 

Конечно, на протяжение истории были разные поддельные книги, которые выдавались за подлинное Священное Писание. Например, в Римской католической Библии есть раздел, который называется «апокрифы». Римо-католическая церковь принимает эти книги за подлинное Священное Писание, но на самом деле они не представляют собой Писания. (См. для примера: Norman L. Geisler and William E. Nix, A General Introduction to the Bible [Chicago: Moody Press, 1978], pp. 162-207.) Эти апокрифические книги содержат в себе исторические, географические и богословские ошибки. Они не вошли в Ветхозаветный канон, потому что не были написаны Божьими пророками. Они не входят и в Новый Завет, потому что не были написаны апостолами.

 

Хотя Иероним (345-419) явно выступал против включения в канон апокрифических книг, другие отцы церкви (Клемент, Поликарп. Ориген. Киприян и Августин) приняли их, хотя и не наравне с еврейским Ветхим Заветом. В шестнадцатом веке Реформацией была утверждена «Sola Scriptura» — то есть Библия, как высший и единственный авторитет, и таким образом апокрифические книги оказались вне канона богодухновенного Священного Писания. Римская церковь тут же отреагировала в противовес этому своим утверждением на Триентском соборе (1545-47), что все апокрифические книги каноничны. Протестанты и католики сохранили это расхождение взглядов доныне.

 

Ветхозаветный канон был завершен приблизительно к 400 г. до Р. Х. К этому времени евреи ясно знали, какие книги были вдохновлены Богом. Каким же образом они это знали? В канон вошли книги, написанные теми, кто говорил от имени Бога и имел основание притязать на божественное вдохновение. (Единственной книгой в Ветхом Завете, которая не претендует на то. что записанное в ней — это слово Господне, является книга Екклесиаста, в которой сказано, что это — «книга мудрости человеческой». Однако, она была включена в канон, потому что обладает последовательностью в освещении взгляда на человека с библейской точки зрения, а также из-за широкого признания ее, как богодухновенной книги.) Они тщательно изучали эти книги и не нашли в них ошибок, так как подлинные книги Священного Писания не содержат ошибок в вопросах истории, географии и богословия.

 

Согласно еврейскому преданию, основанная Ездрой школа книжников, названная «Великой Синагогой», собрала окончательный вариант Ветхозаветного канона. История подтвердила их правильность: до сих пор еще не существует ни одной книги, которая могла бы сравниться со Священным Писанием.

 

То же верно и в отношении Новозаветного канона. Первоапостольской церковью применялись те же методы проверки, чтобы определить, какие книги подлинны, а какие нет. Ключевым вопросом в испытании было апостольское служение самого автора: каждая Новозаветная книга должна была быть написана апостолом или же близким сотрудником апостола. Например Марк, хотя сам и не был апостолом, получил свою информацию от апостола Петра. Лука, который тоже не был апостолом, был близок к апостолу Павлу.

 

Вторым испытанием, которое применялось в ранней Церкви, была проверка содержания. В Деянии Апостолов 2:42 говорится, что когда Церковь собиралась в те ранние дни своего существования, присутствующие пребывали в молитве, общении, преломлении хлеба и учении апостолов. Каждая книга подвергалась испытанию: соответствует ли она учению апостолов? Подобное испытание было весьма важным, потому что в церковь пытались проникнуть многие еретики. И поддельные книги не могли выдержать испытания, потому что ошибки в учении было очень легко заметить.
Третьим важным моментом в испытании был вопрос: читается ли данная книга в церквах? То есть, принята ли она детьми Божьими, используется ли на богослужениях и применяется ли в жизни? Если члены церкви черпали из этой книги поучение и благословение, то это становилось еще одной печатью одобрения.

 

Четвертым испытанием было признание каждой из книг последующим за ранней церковью поколением — отцами церкви. К 404 г. была закончена латинская версия Библии — Vulgate (Вульгата). Слово Vulgate происходит от слова «vulgar», которое означает «простой, или народный язык». Так Библия была вложена в руки простого народа. Все книги подверглись проверке и только подлинные выдержали испытание. Бог проговорил и составление Его Слова было завершено. (Более подробные объяснения о каноне см. в Geisler and Nix, Introduction, pp. 127-210.)

 

Со времен апостолов и до настоящего времени истинная Церковь верила в завершенную, законченную Библию. Бог дал Свое откровение, это откровение завершено, и оно полно, действенно, безошибочно и авторитетно. Всякая попытка прибавить что-либо к Библии, всякие притязания на «дополнительные откровения» от Бога всегда приводили к возникновению культов, ересей и к ослаблению тела Христова.

 

Хотя харизматики и отрицают, что они пытаются прибавить что-то к Священному Писанию, однако их взгляд на пророческие изречения, пророческие дары и откровения приводит именно к этому. По мере того, как они прибавляют что-то к Божьему окончательному откровению, они подрывают уникальность авторитета Библии. Новые откровения, сны и видения становятся такими же важными в жизни верующего, как послание к Римлянам или Евангелие от Иоанна.

 

Некоторые харизматики возразят, что люди просто недопонимают того. что именно имеется в виду под пророческим изречением и новым откровением. Никто, мол. не старается изменить Священного Писания или даже равняться с ним, просто происходит «разъяснение Священного Писания» в его применении к современным условиям, как было с Агавом в Д. Ап. 11:28. (Однако, неверно было бы использовать пример Агава для подтверждения теории продолжающегося откровения. Так, например, в 400-летний период между Ветхим и Новым заветами не раздавалось ни одного голоса пророка.)

 

Действительно, весьма тонко различие между «разъяснением Писания» и, с другой стороны, приравниванием к Писанию. Кроме того, Писание вряд ли «разъясняется» теми, кто считает себя имеющим пророческий дар. Священное Писание становится для нас более понятным только при тщательном и прилежном изучении. Например, обратите внимание на рассказ о Филиппе и ефиопском евнухе в Д. Ап. 8:28-35. К правильному толкованию Божьего слова нет упрощенных путей. (Ср. Д. Ап. 17:11; 2 Тим. 2:15).

 

Главная мысль этой главы заключается в том. что христиане не должны произвольно истолковывать значение вдохновения и откровения. Правильное понимание вдохновения и откровения необходимо, чтобы отличать голос Бога от голоса человека. В Ветхом Завете побивали камнями всякого, кто претендовал на то. что говорит слова Божии, а сам при этом передавал свое собственное мнение. В Новом Завете верующие также призываются испытывать духов и исследовать пророчества.

 

Во все времена было важно иметь способность отличать истинное Слово Божие от того. что ложно. Бог использовал определенный исторический процесс, чтобы установить авторитетность канона Священного Писания и посредством этого дать людям ясное мерило. Если же мы сегодня отбрасываем значение этого исторического процесса и придаём новое значение словам «вдохновение» и «откровение», мы тем самым устраняем данное нам Богом мерило. Если же мы окончательно подорвем уникальность авторитета Библии, то в результате мы не будем знать, как отличить голос Божий от голоса человеческого. В конце концов любой человек сможет говорить что угодно и притязать на то, что это Слово Божие. и никто не будет иметь права опровергнуть его.
Харизматики могут возразить, что тогда в современной церкви будет угашаться работа Святого Духа. Они также станут утверждать, что тогда не будет места для излияния Духа Святого на верующих и облечения их силой. Нашим ответом всегда должно быть: Дух Святой дивно действует в верующем.

 

Дух Святой объемлет нас, когда мы проповедуем, учим, говорим, свидетельствуем, думаем, служим и живем. Он вводит нас в Божью истину и направляет по намеченному свыше плану жизни. Но назвать это водительство богодухновением или откровением будет неверным применением этих библейских терминов. Употреблять такие фразы, как «Бог сказал мне», или «Это не моя мысль. Бог дал ее мне», или «Это не мои слова, но слова, которые я получил от Господа» — это значит смешивать водительство Святого Духа в жизни верующих в наши дни с теми уникальными явлениями, которые происходили во дни апостолов.

 

Путаница такого рода дает место заблуждениям, которые отрицают уникальность и абсолютный авторитет Священного Писания. Оба отрывка из Нового Завета, как в посл. к Ефесянам 5:18-19, так и во 2 Петра 1:21 передают чудные истины, но термины и понятия в них не следует смешивать: быть исполненным Духом и говорить друг ко другу псалмами и песнопениями не то же самое, что писать богодухновенное Священное Писание, будучи движимым Святым Духом.

 

На протяжение всей истории Церкви было много групп, которые верили, что они обладают особым вдохновением вносить новые откровения, или хотя бы что-то, по их мнению, равносильное библейскому откровению. Следующая глава даст оценку выразителям подобных взглядов. И как харизматики, так и нехаризматики должны призадуматься: возможно ли провести параллели с подобными группами и современным движением харизматиков.

 

3. Вопрос откровения: часть 2

Куда заводит дополнительное откровение?

Вы находитесь в комнате, наполненной усердными поклонниками. Их ревностное пение сопровождается возгласами хвалы и горячими молитвами. Вдруг кто-то вблизи вас начинает говорить отрывистыми слогами на каком-то совершенно неслыханном вами языке. Загадочная «весть» тихо и почти беззвучно начинает повторяться другими присутствующими. Затем, как бы в ответ, встает еще кто-то из молящихся и произносит «пророчество» в такой форме, как будто оно изошло от Самого Бога: «Так говорит Господь. Если вы, народ Мой, исповедуете грехи ваши, и будете искать путей Моих и призывать имя Мое, вы получите безмерное благословение». Остальные присутствующие, молчавшие во время этого краткого пророчества, начинают славословить Бога, между тем как другие добавляют новые изречения.

 

Вполне возможно, что вы узнаете подобную сцену: ну конечно, скажете вы, это описание молитвенного собрания харизматиков. Вам оно знакомо, потому что вы видели подобные явления, когда сопровождали своих друзей, или даже членов семьи, на такие собрания. Этих групп становится в последние годы все больше и больше. Такого рода деятельность типична сегодня, когда харизматики говорят на иных языках и пророчествуют с энтузиазмом, как свидетели того, что, по их мнению, считается признаком последнего поколения, живущего в последние дни.
Но каким бы знакомым вам все это ни казалось, приведенное выше было вовсе не современным собранием харизматиков. Это описание собрания монтанистов. живших во втором веке н.э. Следуя учению их руководителя, Монтания, эта группа верила, что каждый верующий служит проводником особого откровения. В подтверждение этого, они проявляли различные дары Духа, включая «пророчество» и «иные языки», претендуя на то. что это было знамением пророческих даров последнего времени.

 

Монтаний верил, что они жили в «последние дни» перед самым вторым пришествием Христа, и он даже учил, что новый Иерусалим сойдет еще при его жизни на его родную деревню Пепуцу в Малой Азии. Одной из основных доктрин Монтания была уверенность в том, что он передает прямое откровение от Бога посредством дара Святого Духа. Монтаний утверждал, что он получает дополнительные откровения от Бога в придачу к откровениям Христа и апостолов. Он учил, что Божье откровение шло путем развития от Ветхозаветных пророков к Господним апостолам, а затем и дальше, к «новому веку Духа». В «новом веке» Бог говорил через пророков и пророчиц монтанистов.

 

Монтаний смело утверждал, что церковь состоит из двух групп: «духовных христиан», следовавших его учению и притязавших на прямое откровение от Бога, и «плотских христиан», обладавших только «мертвой буквой» Писания. В других отношениях монтанисты были правоверны в учении. Но они вносили разделение, признавая «церковью Духа» только тех. кто пережил то же, что и они. Остальная церковь считала монтанизм серьезной ересью, которую следует отвергать. Константинопольский Собор (381 г.) решил, что раскаявшихся монтанистов можно с большой осторожностью возвращать в церковь, подвергнув испытанию в вопросах спасения и предписав усиленное изучение Священного Писания.

 

В сегодняшнем харизматическом движении наблюдаются явления, которые удивительно напоминают движение монтанистов второго века. Фактически, вполне справедливо было бы назвать харизматическое движение «неомонтанизмом». Один ведущий харизматический писатель. Л. Христенсен, даже признает монтанистское движение частью исторической харизматической традиции. (Larry Christenson, «Pentecostalism’s Forgotten Forerunner,» Aspects of Pentecostal-Charismatic Origins, ed. Vinson Synan [Plainfield, N.J.: Logos International, 1975], pp. 32, 34.)

 

Основное учение, в котором монтанисты и харизматики сходятся, состоит в утверждении, что Бог постоянно посылает новые откровения. Очень тревожит то, что это верование они разделяют с Римо-католиками, неоортодоксальными течением (охватившим сегодня многие протестантские группы), и даже с такими группами, как Христианская Наука, Дети Божии, Мормоны, Свидетели Иеговы, Армстронговцы, и Сан Мьюнг Муном, самозванным «мессией», в последние годы завладевшим умами многих тысяч молодых людей.

Взгляд на откровение в среде римо-католиков

Связь между харизматическим взглядом на откровение и традиционным учением римо-католичской церкви заслуживает серьезного исследования. Хорошо начать с проверки римско-католического понятия «предание». Римо-католический богослов Габриэль Морган предлагает следующую классификацию:
«Догматическое предание — это истина, открытая Богом в Священном Писании еще до смерти последнего апостола. Догматическое предание обычно называется ‘первичным (или первоначальным) откровением’.

 

Дисциплинарное (или воспитательное) предание заключается в практических и литургических обрядах церкви как в апостольские, так и в послеапостольские времена, не являясь при этом частью божественного откровения Священного Писания. Дисциплинарное откровение обычно называется «второстепенным откровением».» (Gabriel Moran, Scripture and Tradition [New York: Herder and Herder, 1963], p. 20.)

 

«Итак. предание, — говорит французский римо-католик Жорж Тавард, — было избытком слова, вытекавшим за пределы Священного Писания. Оно не было ни отделенным от Священного Писания, ни идентичным с ним. Его содержание было ‘другим писанием’, через которое Христос, как Слово, давал о Себе знать.» (George Tavard, Holy Writ or Holy Church [New York: Harper and Brothers, 1959], p. 246.)
Другой римо-католик, К. Шатцгейер (1463-1527), чьи взгляды весьма схожи с тем, что харизматики провозглашают сегодня, сказал: «Личное откровение от Святого Духа возможно ежедневно. Став однажды известным, оно обязательно так же, как и учение из уст Самого Христа.» (Ibid., p. 164.)

 

При таком подходе к Библии явно напрашивается вопрос: «А где же тогда кончается Библия?» Из-за определенного толкования слова «предание» римо-католическое догматическое учение остается незаконченным. Всегда остается возможность прибавить что-то, равное по авторитету со Священным Писанием. Триентский Собор (созванный католической церковью в 1546 г. в противовес протестантской реформации, проведенной в 1520 г. Мартином Лютером) вынес такое заключительное утверждение относительно равноценности Священного Писания и преданий:

 

«Обещанное пророками «чистое Божие Евангелие» было возвещено Иисусом Христом. Его также проповедовали апостолы, «как правило всей спасительной истины и всего морального воспитания». И эта ‘истина’ содержится частично (partim) — в Священном Писании, и частично — в устных преданиях.

 

Предания приписываются Самому Христу или апостолам, которым Дух Святой продиктовал их. Они ‘достигли нас, переданные нам как бы из рук в руки’. Поэтому Собор признает как книги Ветхого и Нового Заветов, так и все эти предания, «как продиктованные устно Самим Христом или Духом Святым и сохраненные католической церковью в продолжающейся последовательности’. Собор принимает их за ‘священные и канонические’ и будет использовать и одно, и другое для установления догм и обновления моральной жизни в церкви.» (Ibid., p. 202.)

 

Исходя из вышеприведенного утверждения, Бог якобы давал откровения через римо-католическую церковь с начала новозаветной эры. От «приписываемых Самому Христу и апостолам преданий» было уже совсем недалеко до понятия о непогрешимости римо-католической церкви и папы, как прямого наместника апостола Петра (согласно учению римско-католической церкви). Римо-католическое богословие учит, что когда папа римский говорит ex caihedra (как пастор и учитель всех христиан), он делает это с верховной апостольской властью и в это время непогрешим. Приводим в пример два из подобных непогрешимых недавних добавлений к Писанию:

 

«8 декабря 1854 г. папа Пий IX провозгласил догмат непорочного зачатия, гласивший, что Мария, мать Иисуса, родилась без первородного греха. Согласно папе, «это учение было откровением от Бога, и потому все верующие должны твердо, постоянно верить ему.» (Anne Premantle, The Papal Encyclicals in Their Historical Context, exp. ed. [New York: New American Library, 1963], p. 136.)

 

«2 ноября 1950 г. папа Пий XII издал вторую папскую буллу, в которой говорилось, что Мария была восхищена на небо в теле (что она никогда не умирала). Папский указ утверждал: «Отныне, если кто-нибудь (да запретит ему Бог) дерзнет своевольно отрицать или подвергать сомнению то. что мы определили, да знает он, что он совершенно отпал от божественной католической веры».» (Ibid., p. 299.)
Эти два утверждения имеют общие важные черты: (1) Они были провозглашены как результат откровения помимо Священного Писания, как часть «дисциплинарного предания и второстепенного откровения». (2) Римо-католическим верующим дается указание верить им беспрекословно.

 

При этой сложной системе, допускающей бесконечные дополнительные откровения, равные по авторитету Священному Писанию, нетрудно определить, что римо-католическая церковь, принимая учения, которых нет в Слове Божием. порождает одно заблуждение за другим. Позволив себе однажды переступить за пределы Священного Писания, мы этим самым открываем шлюзы, и тогда что угодно может проникнуть через плотину.

 

Римо-католическая церковь прибавила к Священному Писанию и теперь имеет такие предания, как епитимья, чистилище и непорочное зачатие самой Марии. Не получается ли, что и харизматики также имеют уже целый ряд определенных преданий? Например, во многих харизматических кругах установилось понятие «быть поверженным в духе» (при «повержении в духе» вы падаете на спину от толчка того, кто якобы служит проводником божественных сил).

 

Я говорил с одним харизматиком, который сказал мне так: «О да, быть поверженным в Духе — это просто необходимо. Фактически, нельзя оставаться более двух-трех недель без повержения в Духе». Другой сказал мне, что числу таких «повержений» нет предела. Это превращается в своеобразное соревнование, чтобы увидеть, кто сможет быть «поверженным в Духе» чаще других.

 

Я спросил у одного харизматика: «Почему вы это делаете?»

 

Он ответил: «Потому что так сходит на человека сила Святого Духа».

 

«На основании какого места Священного Писания?» — спросил я у него.

 

«Ну, места Священного Писания для подтверждения этому нет», — ответил он.

 

Нет никакого места Священного Писания! Никакого авторитета! Практикуется то, для чего нет никакого основания в божественном откровении Божьего Слова. В этом методы харизматиков и римо-католиков идут рука об руку.

За пределы разума — к мистицизму

Как уже говорилось во 2-й главе, неоортодоксальная позиция, утверждая, что Священное Писание не является объективным Словом Божьим, делает попросту еще одну попытку найти «откровение» вне Библии. Один из неоортодоксальных богословов утверждает: «Библия не является Словом Божиим, когда она стоит на полке. Библия — достойный образец для подражания и могучий свидетель; и она потенциально может стать словом Божиим».

 

В своей замечательной книге «General Introduction to the Bible» («Общее введение в Библию»), Н. Гайслер и У. Никс ясно определили сущность неоортодоксального взгляда:

 

«Библия становится Словом Божиим в том случае. когда Он решает использовать этот несовершенный проводник, чтобы обратиться к человеку со Своим совершенным Словом, используя ее не в предложениях о Боге, но как средство личной встречи Бога с человеком посредством акта откровения. При этом особом переживании, при этой критической встрече, бессмысленные чернильные знаки на страницах Библии говорят человеку конкретно и значительно. В такой ‘значительный момент’ Библия становится для отдельного человека Словом Божиим.» (Norman L. Geisler and William E. Nix, A General Introduction to the Bible [Chicago: Moody Press, 1968], p. 40.)

 

Неоортодоксальная позиция заключается в том, что они признают Библию богодухновенной только в тот момент, когда она творит в нас переживание. Дж. Рийдс утверждает, что «Слово Божие остается закостенелым в мертвой записи» (J.K.S. Reid, The Authority of Scripture [New York: Harper and Brothers, n.d.], p. 279) до тех пор, пока ты и я не столкнемся с ним, и оно не оживет для нас. Эмиль Бруннер утверждает, что Дух Божий «не вдохновлен в обложках письменного слова» (R.A. Finlayson, «Contemporary Ideas of Inspiration,» Revelation and the Bible, ed. Carl F.H. Henry [Grand Rapids: Baker Book House, 1972], p. 225), но Он освобождается в результате переживания. Согласно неоортодоксальным взглядам. Бог никогда не говорил в Слове Своем вообще, но Бог говорит лично, в частном откровении, когда мы встречаемся с Ним.
Придерживающиеся неоортодоксальных взглядов заявляют, что Библия — это еще не все, так как Бог до сих пор дает откровения, все еще вдохновляя других так же, как Он вдохновлял библейских авторов. «Если Библия на самом деле ‘Слово Божие’, она не выступает как ‘последнее слово'» — говорит отражающий эту позицию богослов Ч.Х. Додд. (C.H. Dodd. «The Bible as the Word of God,» The Living God: Readings in Christian Theology, ed. Millard J.F. Erickson [Grand Rapids: Baker Book House, 1973], p. 273.)

 

Но что же происходит, когда богодухновение Священного Писания попадает в зависимость от нашего личного переживания, и когда Библия не является уже абсолютно авторитетным Словом? Тогда потерян библейский авторитет! И вы можете почерпнуть не меньше «откровения» из тех произведений, которые пишутся сегодня.

 

Возникает вопрос: смотрят ли харизматики таким же образом на все эти вопросы? Безусловно, понятия харизматиков прямо противоположны неоортодоксальным взглядам — ведь харизматики утверждают, что они любят Слово Божие, и обращаются с ним, как с непогрешимой Божией истиной. не так ли? Это верно, но при этом некоторые из их утверждений вызывают тревожную схожесть с неоортодоксальной позицией.

 

Хорошим примером служит статья, написанная для журнала «Christian Life» Чарлзом Фара. Профессор богословия и истории при Университете Орала Робертса, Ч. Фара написал следующее: «Итак. по мере того. как христиане все дальше и дальше вступают в новозаветный мир, они будут все меньше и меньше полагаться на свой разум и опыт, как на средства познания, а все больше и больше на ‘пневматическое знание'». (Charles Farah, «Toward a Theology of Healing,» Christian Life 38, no. 5 [September 1976]: 81.)

 

А как же Ч. Фара определяет, что такое «пневматическое знание»? Он говорит, что это — «знание превыше знания, постижение превыше постижения, уверенность превыше всякой уверенности и разумение превыше разумения».

 

Это утверждение Ч. Фары звучит, как чистейший мистицизм. Не защитник ли он версии гностицизма двадцатого века (ересь, возникшая во 2 веке, основанная на учении о «пневматическом знании», или сверхзнании, доступном только для избранных, у которых были внутренние подступы к духовной истине)? Должны ли мы переступать за пределы как разума, так и Слова Божьего? Идти к «знанию превыше всякого знания» означает — идти дальше открытого нам в Божьем Слове. В Библии преобладает конкретность и Слово Божие дает нам разумение. Зачем же идти дальше разумения? Когда вполне достаточно Слова Божьего, Духа Божия и Иисуса. И все же харизматики продолжают твердить: «Нам нужно большее». Но ведь сверхбиблейское откровение неизменно приводит к заблуждению!

Лжерелигии и сверхбиблейское откровение

Примеры того, как сверхбиблейское откровение приводит к заблуждению, можно найти повсюду. Так, мормоны основывают всю свою систему взглядов на «Книге Мормона» — откровении, предположительно данном Джозефу Смиту. В «Книге Мормона» говорится:

 

«Не кажется ли вам, что я знаю эти вещи сам? Вот, я свидетельствую вам, что имею уверенность в том, что говорил вам истину. И как же, думаете вы, я знаю, что это верно? Вот я говорю вам, что Божий Дух Святой открыл это мне… и сей есть Дух откровения, который во мне.» (Alma 5:45-56, The Book of Mormon [Salt Lake City, Utah: The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints, 1950], p. 28. Смотрите также седьмой пункт символа веры где говорится: «Мы верим в дар языков, пророчества, откровение, видения и исцеление, толкование языков и т. п.», James E. Talmadge, Articles of Faith, [Salt Lake City, Utah: The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints, 1962], p. 2.)

 

Мормоны, наряду с «Книгой Мормона», берут за основание еще две книги Дж. Смита: «Doctrine and Covenants» и «Pearl of Great Price» («Учение о заветах» и «Драгоценная жемчужина»). Из этих «дополнительных откровений» вытекает одно заблуждение за другим в отношении Бога, природы человека, а также личности и служения Иисуса Христа. Последствия — теологический хаос.

 

Еще больше хаоса, основанного на сверхбиблийском откровении, можно найти в Christian Science (Христианской Науке). В журнале «Christian Science Journal» за июль 1975 г говорится: «Так как это не человеческая философия, но божественное откровение, божественность разума и логики Христианской Науки неизменно отделяют ее от всех других систем.» (The Christian Science Journal, ed. Carl L. Welz, 93, no. 7 [July 1975]: 362.) Тот же номер Christian Science Journal называет Мэри Бэйкер Эдди «открывшей истину для этого века». (Ibid., p. 361.)
Мадам Эдди писала: «Я бы покраснела при мысли, что «Science and Health and Key to the Scripture» («Наука, здоровье и ключ к пониманию Писания») была человеческого происхождения и не имела своим автором Бога. Я была только переписчиком.» (The First Church of Christ, Scientist, and Miscellany, [Boston. 1941], p. 115.)

 

Хотя заблуждения Христианской Науки в отношении Бога, Христа и Священного Писания основательно документированы в нескольких книгах, мадам Эдди все равно была уверена, что Бог воспользовался ею, чтобы открыть истину ее поколению.

 

Пожалуй, наиболее известный в наши дни в США культ — это Свидетели Иеговы. Неутомимые в своих стараниях, эти свидетели ходят от дома к дому, распространяя учение о спасении посредством дел, отвергая Божию благодать во Христе утверждением, что Христос был сотворенным существом, а не Богом и неотъемлемой сущностью Троицы. Но верят ли Свидетели Иеговы в возможность нового сверхбиблейского откровения? Еще как! Они ясно выразили это в своем известном печатном органе «Сторожевая башня» («The Watchtower»): «‘Сторожевая башня’ не имеет ничего равного себе на земле, потому что Бог — ее автор.» (Watchtower 15 April 1943, p. 127.)

 

Другая группа, распространяющая хитроумный взгляд о спасении посредством дел, возглавляемая Г. Армстронгом (ныне покойным), основавшем Ambassador College, журнал «The Plain Truth» и известную телевизионную программу «The World Tomorrow», в которой важную роль играл его сын Гарнер Тэд. Что же послужило началом армстронгизма? Оказывается, мадам Армстронг имела видение, в котором архангел изложил ей всю систему взглядов. Она рассказала об этом своему мужу и так зародился армстронгизм.

 

В последнее время новости часто включали репортажи о «Moonies» (мунитах) — последователях некоего Сан Мьюнг Муна, самозванного мессии, претендующего на звание небесного вестника от Бога. Мун также претендует на то, что он обладает окончательной истиной, полученной не из Священного Писания, не из литературы, и не от человеческого ума. Согласно Муну, если его «истина» противоречит Библии (а оно так и есть), то в таком случае ошибается Библия.

 

Классическим примером человека, считающего, что он обладает новым откровением, может служить Давид Берг, лидер секты Детей Божиих. Называя себя Моисеем, пророком последних дней, а также царем Израиля Давидом, Берг написал за пять лет приблизительно пятьсот посланий. Репортаж в журнале Christianity Today («Христианство Сегодня») сообщает следующее: «Берг, о котором свидетельствуют, что у него есть несколько наложниц, утверждает, что его послания — это ‘Слово Божие на сегодня’, которое вытесняет библейское Писание (‘Божье Слово на вчера’).» (Christianity Today, 21, no. 10 [February 18, 1977]: 18.)

Ухабистость пути к откровению

Почти каждый — от спиритиста Эдгара Кейси до Л. Рона Хуббарда, основателя секты Scientology — заявляет, что он получил откровение от Бога. Газеты часто сообщают о трагических случаях, когда человек убивает незнакомых людей, а подчас даже друзей или родственников, утверждая: «Бог сказал мне это сделать». Вероятно, в большинстве случаев эти убийцы, заявлявшие о Божьем руководстве — душевнобольные, но тем не менее, они считали, что получили какое-то божественное откровение. Никакой христианин не потерпел бы утверждений подобного рода. Но где же нам искать руководства по всем этим вопросам, как не на страницах Священного Писания?

 

Некоторых харизматиков давно уже тревожит эта проблема. Но однозначного ответа здесь нет, так как эта «дорога к откровению» полна объездов, тупиков и громадных выбоин. Дж. Диллоу рассказывает, как один брат-харизматик пытался повлиять на него в критический момент его жизни:

 

«Когда я был еще молодым верующим, я встретил человека по имени Билл. Он имел видения и считал их прямыми откровениями от Бога. Он также видел проявления действий Божиих во всех обстоятельствах жизни. Каждое внутреннее переживание считалось признаком Господнего водительства. Однажды он позвонил мне в полночь, потому что получил слово от Господа, которым он хотел немедленно поделиться со мной. Биллу было за сорок лет и он жил один в часе езды от меня. И он хотел тут же приехать и лично сообщить мне об этом. Я был тронут его заботой, но сказал ему, что это можно сделать и завтра. Но так как он продолжал настаивать, я пригласил его к себе. Когда он приехал, я заметил, что он сильно взволнован. Я в это время как раз решил поступить в семинарию и Билла это сильно расстраивало.

 

Буква убивает, — говорил он, — а Дух животворит. И вот теперь у него было слово от Господа с предупреждением для меня не поступать в семинарию. Он читал пророка Исаию и Господь дал ему специальное откровение, гласившее: «Если ты пойдешь в семинарию, твоя жена будет съедена львами, и ты потеряешь свое вечное спасение».

 

Все это было довольно неприятно, однако я не прислушался к его предупреждению. Билл жил в мире суеверия, подогреваемого его пониманием иных языков. Слово Божие утратило центральное значение в его жизни. Последнее, что я слышал о Билле, было, что он находится в тюрьме, потому что Господь сказал ему, чтобы он воспротивился установленной власти и не подчинялся городским порядкам.» (Joseph Dillow, Speaking in Tongues [Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1975], p. 190.)

Мисс Виола с ее ворохом откровений

Автор книги «The Late Great Planet Earth» («Бывшая великая планета земля») X. Линдсей как-то поделился со мною своей встречей с одной харизматичкой из Австралии, известной под именем Мисс Виола. Обретая по всему миру репутацию исцелительницы. она утверждает, что милоть Катрин Кульман (известной исцелетильницы в США, ныне покойной) упала на ее плечи. Она также притязает на силу изгонять бесов — даже тех, с которыми никто другой не может справиться.

 

Мисс Виола говорит, что до смерти своего мужа она была номинальной христианкой. А потом, страдая от одиночества, она начала искать сверхъестественных откровений от Бога. Со временем, рассказывает она, у нее начали развиваться стигматы, или знаки распятия: она утверждала, что у нее появились шрамы на ладонях и в боку. Из-за этих знаков, которые она считает стигматами, мисс Виола верит, что слова ап. Павла в послании к Галатам 6:17 «Я ношу язвы Господа Иисуса Христа на теле моем» относятся непосредственно к ней. Она верит, что, имея эти знаки, она может справляться с бесами самого ужасного рода и, якобы, изгоняет их регулярно на своих церковных собраниях. Церковь мисс Виолы росла и потребовались средства для большего здания. Она узнала об одном богатом человеке в Сан-Франциско, который оказался также другом X. Линдсея. Однажды она прибыла в Сан-Франциско в сопровождении мужчины и женщины, ее постоянных спутников. Мужчина — бывший англиканский священник, а женщина, якобы, пророчица. Мисс Виола утверждает, что может говорить непосредственно с Богом, но Бог отвечает ей через Свою пророчицу, которая передает Его слово каким-то небесным голосом.

 

Итак, мисс Виола и ее спутники пришли посетить друга X. Линдсей. уверяя, что Бог в видении сказал им увидеться с ним. но они не знают, почему.

 

«Так что же вы хотите?» — спросил друг Линдсея.

 

«Мы не знаем, — ответили они, — но это откроется».

 

Человек этот был смущен и решил обратиться к Х. Линдсею за советом: не согласится ли он побеседовать с ней и помочь ему разобраться — можно ли вообще доверять этой даме?

 

Х. Линдсей согласился, и все они встретились в аэропорту, чтобы переговорить. (Линдсей также привез с собой двух своих сотрудников). Во время разговора мисс Виола рассказала о силе своих откровений и обо всем, что она может делать благодаря своим харизматическим дарам. Но всякий раз, когда ей самой задавали какой-нибудь вопрос, она тут же начинала что-то искать в огромном ворохе бумаг, которые привезла с собой. Все бумаги были аккуратно разложены по темам (включая главы и стихи) и содержали, якобы, полученные ею от Бога откровения. Она то и дело листала все эти бумаги, ища ответы на задаваемые ей X. Линдсеем вопросы.

 

В ходе беседы X. Линдсей довольно часто возражал ей: «Но ведь это не соответствует Священному Писанию!» «Нет, — отвечала мисс Виола, — это ваше толкование неверно.»

 

Наконец, в ходе беседы она сообщила, что Бог сказал им получить большую сумму денег от этого человека, и отказа не может быть, потому что она — «Божья пророчица» последнего времени. Встреча тянулась два часа, между тем как мисс Виола в своих высказываниях постоянно противоречила Священному Писанию, основываясь на своих собственных откровениях. Пропасть была настолько широкой, что не было никакой надежды на взаимопонимание. В результате участники этой встречи пришли к выводу. что ее сила — бесовская.

От «одного только Писания» к «чему-то большему»

Допустим, что мисс Виола — пример довольно-таки крайний и ее подход к откровению очень сомнителен. То же можно сказать и о Билле, предостерегавшем Джозефа Диллоу против поступления в семинарию.

 

Верно и то. что мормоны, иеговисты и другие ереси — это тоже крайние примеры, и они не могут ставиться в сравнение с харизматиками, которые любят Христа и Священное Писание. Но когда дело касается такой жизненно важной области, как откровение, известная параллель между притязаниями харизматиков и идеями других экстремистов безусловно существует. В этом и заключается суть того. что я хочу сказать: крайности обычно начинаются с едва заметных отклонений.

 

Цена харизматического мистицизма и субъективизма слишком высока. И хотя каждый из нас волен делать и говорить то. что. как он думает, ему открывает Бог, однако опасно при этом утратить понимание уникальности авторитета Слова Божьего, так как в таком случае мы избираем направление мистического христианства, которое в конце концов теряет свою реальную сущность. Мы приближаемся к той ситуации, о которой говорил пророк Амос, описывая жажду «слышания слов Господних» (Амос 8:11).

 

Допустим, что в последние несколько лет действительно появился «новый интерес» к христианству и к Библии. Однако, слишком многие при этом проходят мимо самого Священного Писания. Зайдите в обычный христианский книжный магазин и вы обнаружите, что более половины книг там будет с описанием чьих-то переживаний, вместо того. чтобы большинство книг были посвящены серьезному изучению Библии, ее доктрин и богословия.

 

Судя по тому, что харизматические лидеры говорят о своих теориях относительно продолжающегося откровения, харизматический взгляд на Священное Писание граничит с неоортодоксальным субъективизмом. Он то приближается к границам мистицизма, то отдаляется от них. Привожу ниже письмо, написанное молодым харизматиком одному из моих знакомых, которое ясно проиллюстрирует крайне небрежное отношение к Писанию:

 

«Величайшее в моей жизни ощущение любви было у подножия креста Иисуса Христа, где Его кровь пролилась за меня. Он исполнил меня Своим Духом. Он перенес меня через завесу в городе Иерусалиме во Святое Святых. Там я увидел себя в Нем и Его во мне: Я получил огненное крещение и Его любовь живет во мне. Поэтому я имею общение с Ним ежедневно.

 

Я не чувствую потребности изучать Писание, потому что я знаю Иисуса, каким Он явил Себя мне, и раз Он живет во мне, это уже и есть Его Слово. Я прибегаю к Писанию — и Писание жизненно важно и необходимо — но его значение не центрально и не решающе, потому что я имею Христа и это мой живой опыт, а Писание — это второстепенный источник.
Через крещение Святым Духом — Слово во мне (само духовное тело Иисуса Христа) — первостепенно. Я утверждаю это, как живой опыт того, что Он дал мне сказать.»

 

Реформаторы спасли христианство от сверхбиблейских заблуждений своим кличем: «Sola Scriptura» — «Одно только Писание». Теперь же из рядов харизматиков раздается клич: «Писание плюс что-то большее — пророческие изречения и новые откровения от Бога!» Но Церковь в двадцатом веке не должна сдаваться под натиском такого богословия, которое уравнивает Священное Писание с преданиями и личным опытом.

 

Мы не должны подрывать значения уникальности и исключительности Божьего откровения, записанного в Библии. Мы не может отвергнуть лозунга: Sola Scriptura, при этом не бросив вызова притязаниям самой Библии на ее абсолютный авторитет. Если мы дерзнем настаивать, что получаем откровение от Бога, которое равно Священному Писанию или даже превосходит его, то мы вступаем на опасный путь, который может привести нас только к богословскому хаосу и к духовной катастрофе.

 

4. Вопрос толкования: часть 1

Как мы можем знать, что имеет в виду Библия?

Вопрос толкования не менее важен, чем вопрос откровения, который разбирался во 2 и 3 главах. Какая польза от того, если мы, считая Библию Божьим окончательным и полным откровением, при этом примемся неправильно толковать ее? Последствием будет то. что мы упустим Божию истину. Бессмысленно прибавлять к Писанию «дальнейшее откровение», но не менее бессмысленным будет и толкование записанного в Библии таким образом, что места Священного Писания будут говорить нам то, чего они никогда не намерены были говорить.

 

В последние годы стало популярным делать только то. что сам человек считает правильным, и всегда защищать свое собственное мнение. При этом совсем неважно, если другие не соглашаются, так как главное — всегда быть самим собой. К сожалению, этот подход распространился и на изучение Библии и ее истолкование.

 

Часто как харизматики, так и нехаризматики говорят: «Для меня этот стих значит то-то или то-то». Здесь уместно было бы задать вопрос: «А что значил бы этот стих, если бы вас не было?» Видите ли, любое место Священного Писания должно означать что-то само по себе, независимо от нас. Вот почему для христиан необходим правильный подход к толкованию записанного в Библии. Один из наиболее верных подходов к изучению Библии описан во 2 Тимофею 2:15: «Старайся представить себя Богу достойным делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины.»
При правильном обращении со словом истины нужно избегать по крайней мере четырех вещей:

 

1. Не пытаться доказывать что-то в ущерб правильному толкованию.

 

С целью получения желаемого отклика, пастору или учителю легко придать какому-нибудь тексту определенное значение. Убедительной иллюстрацией принесения содержания в жертву толкованию служит Талмуд. Например, раввин пытается убедить людей в том, что главным в жизни является забота о людях. Для подтверждения своего мнения он приводит в пример Вавилонскую башню из книги Бытия 11 главы. По мнению этого раввина, работа строителей была сорвана только потому, что они ставили материальное на первое место, а заботу о людях — на последнее. Чем выше становилась башня, тем дальше подручные должны были нести лотки с кирпичами к тем, кто работал наверху. Если кто-нибудь падал с башни при спуске вниз, никто не обращал на это внимания: погибал-то ведь только рабочий. Но если он падал на пути вверх, они огорчались, потому что при этом терялся также лоток с кирпичами. Потому, говорил раввин, Бог смешал их языки, что они не уделяли должного внимания людям. Однако. Библия не говорит ничего подобного.

 

Суть случившегося при постройке Вавилонской башни заключается не в том, что люди важнее кирпичей. Но вся суть в том. что Бог важнее, чем идолы, и что Бог осуждает идолопоклонство. В Вавилоне они возводили систему ложного поклонения, а также при этом они поклонялись самим себе (гордость). И хотя люди действительно важнее кирпичей, но не об этом говорится в 11 главе книги Бытия. И ни при каких обстоятельствах даже самая хорошая проповедь (что люди — важнее материальных вещей) не может быть оправдана, если она построена в ущерб подлинному значению того, чему учит данный отрывок Священного Писания (как здесь — что Бог важнее, чем любой идол).

 

2. Избегайте поверхностного изучения. Основательное, глубокое изучение Библии — это нелегкая работа. Толкование Библии не сводится к одним только утверждениям: «Для меня этот стих значит то-то…», или «Я читала это как-то за кухонным столом и думаю, что этот стих говорит…». Конечно, любое обсуждение библейских стихов полезно, но подобное обсуждение относится скорее к применению этих стихов в жизни человека, а не к их толкованию.

 

При толковании необходимо приложить усердие. Если мы будем старательны в изучении, объединение наших ресурсов приведет к правильному толкованию основных истин Священного Писания и пониманию общего направления определенных отрывков. Но для этого нужно потрудиться, не отделываясь легкомысленно сказанной отсебятиной, как это принято сейчас во многих церквах. И хотя возможно, что отдельные различия в толковании так никогда и не разрешатся, все же это не снимает с нас ответственности за прилежное изучение.

 

В 1 Послании к Тимофею 5:17 говорится, что мы должны «оказывать сугубую честь» тем. которые «трудятся в слове и учении». Для того Бог и дал церкви учителей, что верное изложение учения Священного Писания требует со стороны тех, кто исполняет это служение в ответ на небесное призвание, основательного посвящения и старательности в изучении.

 

Одна особенность бросается в глаза в харизматическом движении: у большинства представителей его отсутствует признание тех подлинно ценных богословов и толкователей, которые потратили многие годы на исследование Священного Писания и на разработку соответствующих методов для толкования его. Почему же это так? Не потому ли, что гораздо большее внимание в их среде уделяется принципу, что кто угодно может говорить все, что, как сам человек считает. Дух Святой открыл ему о том или ином отрывке из Библии? Однако, существует колоссальная разница между прихотливыми толкованиями любого человека, и, с другой стороны, учением специально подготовленных в этой области исследователей, обладающих как умением, так и орудиями для разъяснения того, ЧТО Слово Божие имеет в виду, когда затрагивает те или другие вопросы.
В одном радиоинтервью у женщины-пастора из церкви харизматиков спросили, как она готовится к проповедям. Она ответила: «Проповеди приходят ко мне свыше. Бог дает их мне». Такой произвольный подход к христианству должен беспокоить нас всех. Слишком много людей стоит за кафедрой, предварительно не приложив ни малейшего усилия для более интенсивного изучения Священного Писания, чтобы основательно подготовиться передать другим то, что говорит Бог. И в результате, во многих случаях они говорят вовсе не то, что в данном отрывке говорит Бог.

 

3. Важно любой ценой стремиться избегать придачи аллегорической окраски Священному Писанию. Так как зачастую вместо того. чтобы стремиться узнать, что же именно говорит Библия, мы пускаем в ход свое воображение и используем места Писания для внушения другим какой-либо своей собственной мысли. Вместо того, чтобы извлекать что-то из Писания, мы пытаемся вкладывать что-то в него.

 

Вот пример придачи аллегорического смысла месту из Священного Писания. Одна молодая пара пришла как-то к одному из наших пасторов за советом в своих семейных проблемах. Он начал беседовать с ними, но минут через тридцать спросил: «А почему вы вообще поженились? Вы такие разные!»

 

— Да вот, — сказал муж, — причиной была проповедь, которую пастор произнес тогда в нашей церкви.

 

— А о чем же он говорил?

 

— Он говорил об Иерихоне.

 

— Об Иерихоне?! Какое же это имело отношение к вам?

 

— Он сказал, что Божий народ предъявил свои права на этот город, обошел его семь раз, и стены города рухнули. И если молодой человек верит, что Бог дает ему в жены такую-то девушку, он может предъявить на нее свои права, обойти вокруг нее семь раз, и стены ее сердца рухнут. Я так и сделал, и вот мы поженились.
— Не может быть, — сказал наш пастор, — вы просто шутите, не правда ли?

 

— Нет, это правда, — сказал муж. — там были еще другие пары, которые поженились на основании той же проповеди!

 

Говорят, что браки заключаются в небесах. Здесь же брак был заключен на аллегории, и к тому же еще довольно неумной! Но подобные толкования делались, начиная от ранних дней церкви, и продолжаются доныне, и особенно это характерно для харизматического движения. Так, один известный проповедник из харизматиков, с которым мне как-то пришлось говорить, имел серию бесед по книге Неемии. Привожу некоторые его мысли: «Стены Иерусалима были разрушены, что говорит о разрушенных стенах человеческой личности. Неемия представляет собой Святой Дух, Который приходит, чтобы восстановить стены человеческой личности.»

 

По тому, как он учил, почти все в этой книге представляло из себя что-то иное или служило каким-либо символом. Когда он дошел до царского водоема (Неем. 2:14), то заявил, что это означает крещение Святым Духом, и после этого начал учить о важности говорения на иных языках.

 

Книга Неемии не имеет ничего общего с Духом, со стенами человеческой личности, с крещением Святым Духом или иными языками. Проповедник же может вплетать в свой рассказ какие угодно иносказания, и некоторые думают, что это замечательный способ преподавания Библии. Но я утверждаю, что это не так. Это перекручивание Слова Божьего с целью приспособить его к тому, что мы сами хотим сказать, а не добросовестное изложение того, что имел намерение сказать Сам Бог. (2 Кор. 2:17)

 

Примером правильного подхода к толкованию Священного Писания является Сам Господь Иисус Христос на дороге в Еммаус сразу после Его воскресения. Идя в это селение вместе со Своими двумя учениками, Христос, «начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем в Писании» (Луки 24:27). Слово «изъяснял» здесь и есть то основное слово, которое я упоминал ранее. Когда Иисус изъяснял Писания, Он толковал их правильно и по порядку. Он применял hermeneuo — герменевтику. Иисус — совершенный пример учителя, который пользовался правильной герменевтикой. Начните делать это любым другим путем и вы закончите искажением Слова Божьего.

 

Все вышеприведенные советы хороши в общем смысле, но они мало помогут вам в специфической работе над местами в Библии и в том, КАК понимать их правильное значение. Вот почему нам необходимо усвоить приведенные ниже пять принципов, лежащие в основе преподавания любого хорошего класса библейской герменевтики.

Пять принципов для здравого толкования Библии

Что же представляет из себя герменевтика? Существует пять основных принципов:
1. Буквальный принцип — это понимание Священного Писания в его натуральном, нормальном смысле. То есть, мы задаем себе вопрос: какие обычные значения употребляемых здесь слов? Если Бог намерен передать нам Свое Слово, Он сделает это самым ясным и простым образом, применяя легко понимаемые слова. Хотя в Писании есть и образный язык, символизмы и иносказания (Гал. 4:19-31). в первую очередь следует искать буквальное значение, а не какой-то более глубокий, скрытый секрет или духовное толкование.

 

Разбирая некоторые апокалиптические отрывки — например, пророчества Захарии, Даниила, Иезекииля, Исаии или Откровение Иоанна, важно тщательно изучать образы и символы, чтобы понять содержащуюся в них буквальную истину. В таких случаях восстановление исторического фона обычно придает большую ясность, так что изучающий может поразмыслить над буквальным значением образа в его историческом окружении.

 

Краеугольный камень библейского толкования — рассматривать Библию буквально. Отставив в сторону буквальное толкование, мы лишаемся всякой надежды на понимание действительного значения. В результате будет беспорядок, управляемый одним лишь воображением. Когда мы отрицаем буквальное значение, мы не покоряемся Священному Писанию, пытаясь постичь его, но делаем из Писания для себя слугу, приспосабливая его к тому, что хотим сами сказать.

 

Подобным образом действовали раввины междузаветного периода, толковавшие Священное Писание, используя численный эквивалент каждой буквы в еврейском алфавите. Они, взяв буквы чьего-то имени и складывая их, получали определенное значение. Например, в еврейском алфавите имя Авраам равняется числу 318. Это должно было у них означать, что у Авраама было 318 слуг! Нетрудно заметить, что, как только мы утратим обычное назначение языка, то сразу же становится возможным какое угодно толкование.

 

2. Исторический принцип также важен при толковании Священного Писания. Необходимо воспроизвести историческую обстановку, в которой писалось то или иное место Писания. Когда человек ясно понимает историческую обстановку, в которой писалось данное место Писания, очень часто это место практически истолковывается само собой.

 

К какой бы книге Библии мы не приступили, мы должны понять связанный с ней исторический период. Кто и где царствовал в тот период? Какие страны участвовали в событиях и каким образом? Какие проблемы или кризисы существовали в том обществе? Какой была культура того времени? Каковы были обычаи людей?

 

Для того, чтобы ответить на эти вопросы, нам нужны такие книги, как библейский словарь, разные библейские пособия, учебники об обычаях и нравах в библейские времена. При помощи подобных книг мы сможем воспроизвести обстановку изучаемого отрывка из Библии, а из этого соответствующий смысл и значение.
3. Грамматический принцип также необходим. О чем говорится в данном отрывке, учитывая грамматическое построение слов? Часто возникает необходимость объяснить отдельные слова и их значение. Иногда важную роль играют предлоги и союзы. Огромное значение может иметь применение «в» (во что-то), или «в» (чем-то), а также «около» и «с». Иногда решающую разницу означает различие между «потому что» и «посредством чего-то». Если в предложении говорится об «этом» или «том», очень важно рассмотреть, что предшествовало данному местоимению — иными словами, к чему относится «это» или «то»?

 

Быть может, для большинства из нас грамматика никогда не была одним из любимых предметов, но при толковании Библии она нам очень нужна. Мы не имеем права выхватить стих из какого-либо отрывка в Священном Писании, и придать ему то значение, какое мы хотим. Чтобы в точности знать, что именно говорит Слово Божие, мы должны следовать порядку построения слов и фраз.

 

Иногда меня спрашивают: «Что вы делаете прежде всего при подготовке к проповеди?» Я отвечаю, что вначале изучаю этот текст на греческом языке (или на еврейском, если это Ветхий Завет). Я нахожу правильный порядок слов и предложений, проверяю построение предложений и грамматические особенности. Я всегда хочу в точности знать, о чем здесь говорится.

 

Но теперь вы, наверное, скажете: «О ужас! Я не знаю ни греческого, ни еврейского, и по грамматике у меня всегда были только тройки. Значит, я никогда не смогу самостоятельно изучать Библию?» Безусловно, сможете — на своем уровне. Я привел основные принципы, которым необходимо следовать при изучении Библии. Если же вы не знаете греческого, вы можете обратиться к хорошим библейским комментариям. Но самое важное — относиться с большой осторожностью к тем писателям и проповедникам, которые вовсе не обращают внимания на грамматические особенности. Научитесь также изучать Библию индуктивно, разбивая стихи на фразы, слова и другие составные части, чтобы более ясно видеть их значение.

 

4. Принцип синтеза — это то, что реформаторы называли analogia Scriptura, или «аналогия Писания». Принцип синтеза основан на понятии, что ни одна часть Библии не может противоречить другой. Один Автор, Святой Дух, является вдохновителем всей Библии. Поэтому она обладает поразительным единством. А если мы слышим чье-то толкование одного места, которое не соответствует содержанию другого места, то это значит, что одно из мест (а в некоторых случаях — даже оба!) толкуется неправильно. Дух Святой не может противоречить Сам Себе.

 

Когда я преподаю определенное место из Священного Писания, я часто обращаю внимание собравшихся на разные части Библии, чтобы показать, каким образом изучаемое место соответствует общей аналогии Священного Писания — каким образом осуществляется связь в одну общую картину. В своей прекрасной книге «God Has Spoken» («Бог проговорил») Дж. И. Пакер пишет:

 

«Библия подобна симфоническому оркестру — со Святым Духом, как своим Тосканини. Каждый инструмент вносит свой вклад, исполняя положенные соответствии с желанием великого дирижера, хотя ни один из инструментов так никогда и не сможет услышать всей музыки в целом. Суть каждой части становится совершенно ясной только в том случае, когда мы рассматриваем ее в соотношении со всеми остальными». (J.I. Packer, God Has Spoken [London: Hodder and Sioughton, 1965], p. 741.)
Апостол Петр, по сути, сказал тоже самое: «…к сему то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследуя на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» (1 Пет. 1:10-11). Даже те, кто писал Библию, не всегда понимали всего значения того, о чем они писали. Сегодня же, благодаря тому, что Новый Завет уже завершен, мы видим, как Библия объединяется в одно чудное целое.

 

5. Принцип практического применения заключается в том, чтобы применить Библейские истины к своей собственной жизни. При изучении Священного Писания в заключение всегда необходимо задать себе вопрос: «Какое отношение все это имеет ко мне?» Во 2 Тим. 3:16 говорится: «Все Писание богодухновенно и полезно», т.е. имеет непосредственное отношение к нашей жизни. Оно полезно для «научения (доктринам), для обличения, для исправления, для наставления в праведности».

 

«Доктрины» (учение) — это основа божественной истины, касающаяся всех аспектов, заложенных в учении Библии. Доктрины охватывают все те принципы, которые формируют основу нашей жизни. Например, в Библии содержится определенное учение о браке и семье. И наша обязанность — применять это учение в своей жизни.

 

«Обличение» — еще одно практическое действие Библии. В то время, как мы изучаем Библию, она срывает маску с нашего греха, открывает перед нами скрытые провинности и проливает свет на наши тайные дела. И если мы применяем к своей жизни доктрины Библии, то зачастую первоначальным результатом становится обличение.

 

Обличение обычно ведет к «исправлению», влекущему за собой удаление от греха, в котором мы были обличены в результате изучения доктрин. Затем следует «наставление в праведности» — когда новый, праведный путь прокладывается в результате отклика на истинное научение. Такова практическая работа Слова Божьего в нашей жизни.

Необходим еще один важный элемент

Но хотя и чрезвычайно ценны эти пять принципов толкования, все же при этом они совершенно бесполезны, если не будут просвещены Святым Духом. В 1 Кор. 2:12, 14 an. Павел говорит: «Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно».

 

Итак, апостол Павел учит, что только Дух Святой может указать нам истину. Без Духа Святого Библия для нас — закрытая книга, тайна. Но от Духа Святого приходит просвещение — т.е. понимание того, что было написано, потому что верующий имеет Духа Святого — Того, Который вдохновлял писавших Священное Писание.
Зачастую, читая какую-нибудь книгу, я дохожу до параграфа или даже целой главы, которых я не понимаю. Как мне хочется в такие моменты, чтобы автор этой книги оказался здесь, и я мог спросить у него, что он имел в виду. Но к услугам христианина всегда Сам Автор Библии. Дух Святой — это Просветитель, Который всегда поможет христианину в понимании Божьего Слова.

 

Однако мы должны помнить, что именно Дух Святой является нашим Просветителем, а не какой-то другой посредник, способный неожиданно озарить нас «новыми и исключительными толкованиями», не требующими прилежного изучения Священного Писания. Дух Святой проливает свет только на то, что мы старательно изучаем в Слове Божием согласно правильным принципам. К. Пиннок ясно выразил эту зависимость, сказав, что обращение к Писанию без полной зависимости от Святого Духа — это самонадеянность. Так же, как обращение к Духу Святому за научением без прилежного исследования Писания — это проявление «сверх-христианского фанатизма». (Clark H. Pinnock. Biblical Revelation [Chicago: Moody Press, 1971], p. 216.)

 

Каждый христианин должен остерегаться неправильного понимания стиха в 1 Иоанна 2:27: «…помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас, но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте». О чем же говорится в этом стихе: неужели мы не нуждаемся ни в каких учителях в процессе познания Божией мудрости? Но это расходилось бы с Ефес. 4:11-12, где говорится, что «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых на дело служения для созидания Тела Христова».

 

Дух Святой Сам дал многим учительский дар (Рим. 12:6-7), призвав верующих учить друг друга (2 Тим. 2:2). Апостол Иоанн, никак не противореча всем данным от Духа наставлениям, говорит в этом отрывке о еретиках и антихристах, вводивших народ в заблуждение: «Кто лжец, если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос? Это — антихрист, отвергающий Отца и Сына» (1 Иоан. 2:22). И это место Священного Писания (1 Иоан. 2.27) не дает разрешения всякому делать с Библией, что ему угодно. Скорее, оно заверяет, что мы сможем различить между ересью и истиной, когда дело будет касаться Евангелия Иисуса Христа, потому что имеем Духа Святого. Однако это не является абсолютной гарантией правильного толкования каждого стиха в Библии.

 

Многие искренние верующие неправильно применяют 1 Иоанна 2:27 и по этой причине неправильно толкуют Священное Писание, когда наугад открывают Библию и говорят: «Пусть Дух Святой скажет мне, что здесь имеется в виду». В харизматическом движении есть много примеров подобных неверных толкований Священного Писания, и в следующей главе мы рассмотрим четыре из них.

 

5. Вопрос толкования: часть 2

Правильно ли толкование харизматиков?

Трудно сказать, что появилось раньше: харизматическое богословие или неправильные толкования Писания, которые являются основанием этого богословия. Привожу четыре важных примера их произвольного подхода к библейскому толкованию:

 

1. Грех против Святого Духа (Матф. 12:22-31)

 

2. Иисус вчера, сегодня и вовеки тот же (Евр. 13:8)

 

3. Обетования силы верующим (Марка 16:17-18)

 

4. Ранами Его мы исцелились (1 Пет. 2:24)

Что означает грех против Святого Духа?

Известные представители харизматиков — Чарльз и Францис Хунтер [также известны русскоязычному читателю в транслитерации «Хантер». — Прим. ред.], авторы нескольких книг, — в своих многочисленных выступлениях являются выразителями взглядов харизматического движения. Хотя сами Хунтеры не богословы, однако их влияние широко ощутимо всюду, где бы они не излагали свое толкование Библии. В введении в свою книгу «Почему я должен говорить на иных языках?» Хунтеры дают понять, что всякий, кто ставит под сомнение дар иных языков или другие аспекты харизматического движения, принимает сторону фарисеев, которые критиковали Иисуса и приписывали Его дела сатане. (Charles and Frances Hunter, Why Should I Speak in Tongues? [Houston: Hunter Ministries Publishing Co., 1976].) Хунтеры дают также понять, что критики харизматического движения опасно близки к совершению непростительного греха — хулы на Духа Святого. (Ibid., pp. 7-8.) Правы ли Хунтеры? Действительно ли несогласие с харизматическим учением о даре иных языков и крещении Святым Духом равняется хуле на Духа Святого?
Место, на которое ссылаются Хунтеры, записано в Матф 12.22-31. Одержимый бесами человек, рожденный немым и слепым, был приведен к Иисусу, и Господь исцелил его. Стих 24-й говорит: «Фарисеи же, услышавши сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельэевула, князя бесовского». Веельзевул, языческое божество, был филистимским божком. Его считали князем бесовским и его имя стало синонимом сатаны, так что фарисеи, в сущности, говорили, что Иисус обладает сатанинской силой.

 

Согласно рассмотренным уже пяти принципам толкования, первое, что нужно сделать — это найти буквальное значение этого места Писания. Итак. мы видим, что фарисеи буквально говорили, что Христос получил Свою силу от сатаны. Это несложно обнаружить, не так ли? Перейдем же теперь к историческому принципу,

 

Прежде всего мы находим, что публичное служение Иисуса продолжалось уже более двух лет. За это время Он совершил множество чудес, показав тем самым фарисеям и всему Израилю, что Он на самом деле Бог. Фарисеи же, наоборот, утверждали, что Он «от диавола», и что Он творит Свои дела силою сатаны.

 

Пользуясь принципом синтеза при разборе Писания, мы проверяем другие части Библии и находим, что при крещении Иоанном (Мгстф. 3) Иисус получил силу Святого Духа: «И крестившись, Иисус тотчас вышел из воды. — и се, отверзлись небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь и ниспускался на Него» (Матф. 3:16).

 

До этого времени Иисус не совершал никаких чудес. Только после того Он начал Свое служение, когда Дух Святой сошел на Него, и тогда Он стал проявлять, Кем Он был на самом деле. Иисус всегда приписывал Свою силу Святому Духу. Еще пророк Исаия предсказал, что Дух Святой сойдет на Него и Он будет проповедовать и творить чудеса (Ис. 61:1-2). Фарисеи же пришли к прямо противоположному заключению — что Его сила от сатаны.

 

Иисус ответил на их обвинение так: «…если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою» (Матф. 12:25-26). Ясно. что это было бы для сатаны низложением его собственного царства, в чем не было никакого смысла. Но фарисеи настолько ненавидели Христа, что у них пропала всякая логика. Вместо того, чтобы рассудить рационально, они были просто смешны в своих выводах.

 

Теперь обратите внимание на Матф 12:31,32, где Иисус говорит: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простится человекам, а хула на Духа не простится человекам. Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем.»

 

Можно выступать против чисто человеческой стороны в личности Иисуса — против того, как Он выглядел, как говорил или держал Себя. Но если кто-то начинал утверждать, что Его дивные дела, соделанные Духом Святым, на самом деле были работой сатаны — тот человек находился в безнадежном состоянии и не мог уже быть спасен. Вот что значили слова Иисуса. И если фарисеи тех дней видели и слышали, что Он делал и говорил, и были при этом убеждены, что все это — от сатаны, их положение было безнадежным. Они делали прямо противоположный вывод и делали этот вывод при наличии полного откровения.

 

Как же эти слова применимы сегодня? О чем все это говорит нам? Во-первых, это был исключительный исторический случай, происшедший, когда Иисус был в теле на земле. Сейчас нет этих обстоятельств. И поэтому в своем первостепенном смысле применения к нашему времени нет. Возможно, что применение будет в «грядущем веке» (в тысячелетнем царстве), когда Христос будет опять на земле.
Но есть ли какое-либо второстепенное применение? Говорил ли Иисус, что если мы ставим под сомнение языки или другие проявления харизматического движения в наши дни, мы этим самым хулим Святого Духа? Ни контекст, ни историческая обстановка не поддерживают подобного взгляда. Иисус сказал: «Всякий грех и хула простятся человекам», и это означает в применении ко всем временам, что невозрожденному человеку может проститься все, если он готов покаяться и придти ко Христу. Но хула на Духа Святого, выраженная в приписывании сатане дел, совершенных Христом, не простится.

 

Согласно с Иоан. 16:7-11, Дух Святой указывает на Иисуса Христа, обличая мир о грехе о правде и о суде. Ранее Иоанн писал, что каждому «должно родиться свыше», от Духа (3:1-8). Именно Дух Святой и есть возрождающее Лицо Троицы, и рано или поздно человек должен перестать хулить Духа Святого, чтобы откликнуться на зов Христа и получить спасение. Если человек продолжает отвергать Его и насмехается над обличительной работой Святого Духа, он никак не может стать христианином.

 

Итак, грех против Святого Духа — это в первую очередь историческое событие. Но также, во второстепенном смысле, он может и сегодня быть применен к каждому, кто отвергает работу Святого Духа, открывающую божественность Иисуса Христа. Однако, грех хулы на Духа никогда нельзя применять в связи с отрицанием харизматических взглядов.

Подтверждает ли Евр. 13:8 учение харизматиков?

Евангельский текст в Посл. к Евреям 13:8 содержит замечательное обетование, которое хорошо знакомо многим христианам: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки тот же». Типично харизматическое толкование этого места часто используется для подтверждения их позиции. Чарльз и Францис Хунтер, например, рассуждают, что если Иисус крестил со свидетельством языков вчера, Он несомненно делает это и сегодня и будет делать завтра. (Ibid., p. 13.)

 

Хунтеры утверждают, что происходившее «вчера», в ранние дни служения Иисуса и во времена Апостолов, происходит и сегодня. Откровения бывают и сегодня, иные языки существуют, исцеления продолжаются, чудеса все еще совершаются. Харизматическое толкование текста в Евр. 13:8 можно найти практически во всем, что они пишут. Во многих пятидесятнических церквах этот текст вывешен на видном месте в зале для собраний.

 

Возникает вопрос; устоит ли пятидесятническое и харизматическое толкование Евр. 13:8, если подвергнуть его тщательному исследованию с применением герменевтических принципов? Буквальное значение этого стиха просто: Иисус Христос неизменен — вчера, сегодня и во веки. Если харизматики говорят о самой сущности Иисуса Христа, тогда они правы. В отношении же исторического проявления им следует основательно продумать свою позицию.

 

Например, почему «вчера» должно уходить своими корнями только в земное служение Иисуса? А как же с ветхозаветными временами? Хотя Иисус не был тогда в человеческом теле, но Он являлся людям, как Ангел Господень (смотрите, например: Быт. 16:7-13; Исх. 3:2-4; Суд. 6:12, 14; 13:21-22; Зах. 1:12-13. 3:1-2). А как насчет доветхозаветных времен? Иисус был вторым Лицом Троицы в небесах (См. Пс. 2:7, Евр. 10:5). Во все эти разные периоды Иисус не был в одном том же виде. а также и все, что происходило на протяжении всего этого времени, не было одним и тем же. Кроме того, ни во время земного служения Иисуса, ни в Ветхом Завете нет никаких указаний на иные языки. Итак, вполне очевидно, что «вчера» иные языки не входили в служение Иисуса.

 

Что же касается понятия «во веки», то ни один из даров не вечен. В 1 Коринфянам 13:8-10 ясно говорится, что дар пророчества, языки и знание не пребудут вечно. Итак, харизматическое толкование Евр. 13:8 никак не выдерживает исследования с применением герменевтических принципов. Харизматики навязывают этому стиху значение, которого в нем не содержится, чтобы оправдать свое утверждение, что языки, чудеса и исцеления происходят сегодня так же, как в первом веке.

Обетования силы в Евангелии от Марка 16 главе

Другой ключевой текст пятидесятников и харизматиков находится в Евангелии от Марка 16:17-18:

 

«Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных и они будут здоровы».

 

В своем памфлете «Наша Евангельская весть» пятидесятник О. Воуга писал: «Верою в Иисуса Христа сегодня изгоняются бесы, и многие, избавившись от сил тьмы, входят в Божие царство. Знамения сопровождают проповедь Евангелия, когда она произносится по вере. при помазании Святого Духа и в силе.» (Oscar Vouga, «Our Gospel Message» [pamphlet, Hazelwood, МО: Pentecostal Publishing House, n.d.], p. 20.) Явная проблема в толковании О. Воуги заключается в том. что он не упоминает всего того, что приводится в этом стихе. Он особенно обходит молчанием заверение о том, что «будут брать змей» и «выпьют смертоносное».

 

В своей книге «Почему я должен говорить на языках?», Чарльз и Францис Хунтеры попытались слегка (хотя и недостаточно) коснуться вопроса змей и яда Они заверили читателей, что сами они не заинтересованы в хватании змей, и не верят, что Бог хочет, чтобы верующие совали руки в корзины со змеями, проверяя, ужалят ли они. Но при этом они указывают на случай с ап. Павлом в. Д. Ап. 28:3-5, когда он случайно схватил змею. Хунтеры заявляют, что ап. Павел не хвалился своей способностью безопасно брать в руки змей, он просто швырнул змею в огонь и восхвалил Бога за защиту. Этим Хунтеры хотели сказать, что защита от ядовитых змей бывает только при случайном укусе.

 

Хунтеры придерживаются того же понятия «случайности» и в отношении выпитого смертоносного. Люди не должны пить яд для того, чтобы доказать, что он им не повредит, но они верят, что в момент опасности Бог защитит верующих. Они написали: «Вы заметили, что Библия Говорит «ЕСЛИ» (случайно) выпьют смертоносное, оно не повредит им! Аллилуйя! Мы не знаем лучшей страховой гарантии!» (Hunter, Tongues, pp. 9-10.) Однако, беда с этим толкованием в том, что слова «случайно» нет в Ев. от Марка 16:17-18. Видимо, Хунтеры решили, что случайный укус змеи или проглатывание яда помогут разъяснить это место. Однако, добавление слова «случайно» не вносит полной ясности.

 

В юности я выпил как-то яд и мне пришлось промывать желудок. И не раз верующие люди умирали после случайно принятого яда или после получения неправильного лекарства (что, по сути, тот же яд). Нет, добавление Хунтерами слова «случайно» в Марка 16:17-18 исторически нелепо. Возможно, понимая это, они тут же переходят к разъяснениям о великом змие — сатане. Они заверяют своих читателей, что крещение Святым Духом даст им силу побеждать сатану. (Ibid., p. 10.)
В попытке далее толковать Марка 16:17-18, Хунтеры переходят к аллегории (символическому объяснению), приравнивая змею к сатане. Трудность с таким подходом заключается в том, что в Марка 16:17-18 говорится, что верующие во Христа смогут делать пять вещей: изгонять бесов, говорить на иных языках, брать змей и пить смертоносное безопасно, а также исцелять больных. Если змеи представляют сатану, то что представляют собой остальные четыре вещи? Следует ли их также объяснять аллегорически? Но как? Ранее уже было отмечено в четвертой главе, как символическое толкование Писания легче всего приводит к заблуждениям.

 

В таком случае, что же можно с уверенностью сказать о значении текста в Еван. от Марка 16:17-18? Хотя идет немало споров относительно подлинности самого текста в этом отрывке, давайте предположим, что эти стихи являются законной частью Писания. Применяя исторический принцип толкования, у меня прежде всего возникает вопрос: действительно ли все эти пять знамений сопровождали христиан всех времен, вплоть до наших дней? Все мы свидетели тому, что многие христиане — и харизматики и нехаризматики — бывают больны, многие из них умирают от рака, заболеваний почек и других болезней. Многие христиане также умерли от укусов змей и отравления.

 

Однако, на все подобные возражения харизматики обычно отвечают, что христианин должен полностью отдаться Господу, должен смириться под господство Христа, склониться перед Ним и просить, даже умолять, о получении всех этих даров. Применяя в данный момент грамматический принцип толкования, давайте зададим вопрос: «Где же все это говорится в данном тексте?» Единственным условием является вера. Причем, ничего не говорится, что нужно «верить особенно сильно», не говорится также: «покорись, ищи, проси, умоляй».

 

Итак, становится очевидным, что эти стихи не относятся ко всем верующим во все времена. Что же тогда они означают? Применяя исторический принцип толкования, а также принцип синтеза, мы находим, что эти знамения относились к одной определенной группе — к апостолам. И апостолы совершали все это, о чем неоднократно повествует книга Деяний Апостолов. Все эти дивные знамения (кроме выпитого яда) могут быть подтверждены на основании Писания, как происходившие во времена апостолов, но не после того. И поэтому неправильным будет утверждать, что эти знамения должны быть нормой для всех верующих сегодня.

 

К тому же, какой жестокостью было бы принуждать христиан верить, что если кто-то в их семье болен и не выздоравливает, то причина в том. что этот больной не имеет достаточной веры или просто «недостаточно духовен» для того. чтобы применить к себе слова из Ев. от Марка 16 главы. Подобное понимание приводит к непомерному чувству вины в то время, как основано всего лишь на чьем-то недопонимании Священного Писания. Потому что либо все пять знамений действенны в наши дни для каждого, или же ни одно из них, а все они даны были, как единое целое, в апостольские времена — для удостоверения глашатаев Евангельской Вести.

Ранами Его мы исцелились — от чего?

Часто харизматики, защищая свои позиции в вопросе исцелений, приводят слова из 1 Петра 2:24: «Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его мы исцелились».

 

Применяя грамматический принцип толкования непосредственно к этому тексту Писания, давайте рассмотрим значение слова «исцелились» в контексте 1 Петра 2:24. Как в этом стихе, а также и в прилегающих к нему стихах нет упоминания о физическом исцелении. В 24 стихе говорится, что когда Христос умер на кресте, Он понес на Своем Теле наши грехи, но не наши физические болезни. В 1 Пет. 2:24 говорится, что мы должны жить для праведности, а не для здоровья, и в этом — весьма существенная разница.

 

Еще одна грамматическая проверка заключается в том, что в этом стихе говорится: «Ранами Его мы исцелились» (прошедшее время здесь ясно указывает на действие, уже совершившееся в прошлом на кресте, где зараженная грехом душа человека получила исцеление). В этом стихе не содержится утверждения, что «ранами Его вы будете постоянно исцеляться от физических заболеваний».
Полезно будет также применить принцип синтеза, чтобы разобраться, в чем харизматики неправы при толковании 1 Петра 2:24. Сопоставляя с другими местами Писания, мы узнаем, что искуплены наши души, но не наши тела. В Римлянам 8:23 говорится: «…имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего.» Этот стих говорит, что все мы еще живем в теле, испытывая на себе последствия грехопадения. Мы все еще подвержены болезням и другим немощам. Дух Божий помогает нам преодолевать наши немощи: Он молится за нас, когда мы не знаем, как молиться (Рим. 8:26). Но для нас нет гарантии физического исцеления от болезни.

 

Еще важно отметить, что «ранами Его мы исцелились» взято из Исаии 53:5. Говорит ли здесь пророк Исаия о физическом исцелении? Изучение книги пророка Исаии указывает на то, что он говорил о духовном исцелении, в котором так отчаянно нуждался Израиль. В обращении к Израилю в Исаии 1:4-6 говорится: «Увы, народ грешный… от подошвы ноги, до темени головы нет у вас здорового места; язвы, пятна, гноящиеся раны…». Когда в Исаии 53 гл. дается описание Страдающего Раба, Чьими ранами исцелится Израиль, то здесь говорится о духовном, а не о физическом исцелении. И когда в Священном Писании говорится: «Он понес наши болезни», то, придерживаясь буквального принципа толкования, речь здесь идет об исцелении нашей души.

 

В Матфея 8:17 говорится о том, что Христос в известном смысли понес наши болезни, сострадая сердцем, и в Евр. 4:15 нам открывается, что Христос действительно может сочувствовать нам, потому что Он Сам был подвергнут искушению. Он не забирает наших болезней, но сочувствует нам в нашей боли при перенесении их.

 

(Подобное применение никак не противоречит толкованию этой истины, что в достаточной мере подтверждает Вильям Гендриксен. Уместно будет, однако, задать вопрос: ‘В каком смысле верно утверждение, что Иисус взял на Себя немощи и болезни, тем самым сняв их с плеч тех, кого Он сделал Своими друзьями?’ Во всяком случае не в том смысле, что если Он, например, исцелил кого-то, то эта болезнь тут же перешла на Него Самого. Правильный ответ на этот вопрос можно получить только в том случае, если мы рассмотрим, что говорится об этом в Священном Писании. Две вещи бросаются в глаза: а) Он сделал это из-за глубокого сочувствия и сострадания, вполне войдя таким образом в положение тех, кого Он пришел спасти. И факт этот повторяется неоднократно: Иисус исцелял, потому что он жалел людей. См. следующие места Писания: Матф. 9:36; 14:l4; 20:34; Марка 1:41; 5:19; ср. с 6:34; Луки 7:13. Этот мотив сострадания проникает даже в Его притчи (Матф. 18:27; Луки 10:33; 15:20-24. 31, 32). б) Не менее важен и тот факт, что Он совершил это посредством заместительного страдания за грех, так как грех — и Он сознавал это очень глубоко — был корнем всех зол, а также бесчестием для Небесного Отца. Поэтому всякий раз, когда Он видел чью-то болезнь или несчастье, Он вновь со всей силой переживал Голгофу, Свою Голгофу с тем горьким заместительным страданием на протяжении всей Его земной жизни и в особенности на кресте. Вот почему Ему было нелегко исцелять (Марка 2:9; Матф. 9:5). Этим можно также объяснить то, что у гроба Лазаря Он был глубоко тронут и возмутился духом. Вот в таком двузначном смысле Господь взял на Себя наши немощи и понес болезни. И наше физическое недомогание никогда не следует отделять от того, без чего оно никогда бы не существовало, а именно: наших грехов. Заметьте, как тесно в контексте Исаии 53:4, 5 связаны эти две вещи: сразу же за словами в ст. 4 «Он понес наши болезни…» следует: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши». — William Hendricksen, New Testament Commentary: Exposition of the Gospel According to Matthew [Grand Rapids: Baker Book House, 1973], pp. 400-401.)

Верная передача Слова

Во 2 Тим. 2:15 an. Павел говорил о правильной передаче Слова истины. В греческом оригинале буквально говорится: «резать прямо». Возможно из-за того, что ремеслом ап. Павла было изготовление палаток, он применил этот знакомый в его ремесле термин. Изготовляя палатки, ап. Павел пользовался определенными выкройками. В те времена палатки делались из шкур животных лоскутным рисунком. Каждый кусок нужно было с большой точностью отрезать так, чтобы он правильно подогнался к другому.
An. Павел здесь как бы говорит: «Если куски разрезать неправильно, то все не будет сходиться». Так же дело обстоит и со Священным Писанием: если толковать некоторые его части неправильно, весь отрывок будет пониматься неправильно. При изучении и толковании Библии христианин должен «резать прямо» — т.е. действовать с предельной точностью и аккуратностью.

 

Итак. наше изучение четырех наиболее часто применяемых харизматиками мест Писания показывает, что их учителя и авторы вместо того, чтобы «резать прямо», часто толкуют Священное Писание так, чтоб оно только поддержало их харизматическое учение и практику. В основание их толкования этих текстов не положено прочного герменевтического принципа. Харизматические объяснения Писания рушатся при применении исторически проверенных принципов толкования. Но почему же тогда харизматики склонны игнорировать эти испытанные временем, проверенные принципы? Это происходит оттого, что они опираются в первую очередь на личный опыт, чего мы и коснемся в следующей главе.

 

6. Вопрос авторитета

Что важнее: авторитет Божьего Слова или опыт наших личных переживаний?

Давайте проведем небольшое испытание. Ответьте откровенно на один только вопрос: «Когда мы делаем определенные выводы о сущности Бога и о Его действиях в нашей жизни, что важнее: наш собственный опыт или то, что говорится об этом в Библии?»

 

Нет сомнения, что приверженцы харизматического движения ответят на этот вопрос (если только они будут честны сами с собой), что «личный опыт» или «переживание» — важнее. Как бы им ни хотелось отдать первое место Библии, как авторитету в их жизни, Писание все же займет у них второе место после личного опыта. Мы найдем подтверждение этому во многих харизматических книгах и телевизионных программах. Недавно я слышал по телевидению, как одна женщина рассказывала об «исцелении» спущенной шины ее автомобиля. Я также получил письмо от какого-то человека во Флориде, слышавшего небывалое свидетельство женщины, которая научила свою собаку прославлять Господа на незнакомом лае.

 

Конечно, оба вышеприведенных случая чрезвычайно странны и, может быть, несправедливо характеризовать харизматическое движение на основании таких примеров. Я желал бы, чтоб подобные случаи были редкими крайностями, но в реальности это не так. И вся причина в том, что в практике харизматиков никакой личный опыт не должен подвергаться испытанию Священным Писанием. В силу природы своих богословских убеждений, харизматики не могут осудить или остановить свидетельства о самых невероятных явлениях, потому что считают, что любой личный опыт удостоверяет сам себя. Вместо того, чтобы проверить достоверность чьего-то опыта на основании Библии, харизматик старается подогнать Библию к личному опыту, а если это не удается, то просто игнорировать Библию. Один харизматик написал на внутренней странице своей Библии: «Мне безразлично, что говорит Библия, я имею личный опыт!» (Мой отец прочитал эти слова на внутренний странице Библии у одного знакомого пятидесятника.)

Все начинается с «крещения Святым Духом»

Причиной, почему пробным камнем для харизматика является опыт, кроется в основополагающем учении его системы богословия: крещении Святым Духом (о чем мы будем более подробно говорить в 10-й главе). Главное отличие харизматических взглядов заключается в их понимании, что после того. как человек станет христианином, он должен усердно добиваться «крещения Духом». Когда же добивающийся получает это «крещение», он переживает ряд различных явлений: дар иных языков, чувство эйфории, видения и другие, подобные им, эмоциональные переживания.

 

Учение о крещении Духом после получения спасения дает возможность считать, что живое христианство — это сплошная цепь «переживаний», следующих одно за другим. Сравнивать, кто получит более яркие и сенсационные переживания становится почти соревнованием. И даже самые невероятные утверждения не подвергаются сомнению или вопросам. Например, нижеприведенная реклама, была помещена в нескольких номерах харизматического журнала The National Courier за 1977 г.:

 

«Это подлинная фотография Господа. Я думаю, что сумел зафиксировать Его на пленке. Однажды летом я проснулся в 3:30 утра от внушенной мне мысли: «Пойди и сфотографируй восход солнца.» Я установил свой аппарат у реки и стал ожидать восхода солнца. В этот предрассветный час я чувствовал дивную близость к Богу и полный мир. На одном из негативов запечатлено рельефное изображение фигуры с поднятыми в благословении руками (это отражение в воде прямо противоположно всем другим теням). Я верю, что Бог дал мне этот образ Самого Себя, чтобы я делился им с другими.»

 

Под этим снимком была подпись: «Д. Даниэльсон, фотограф». Даниэльсон также приложил свой адрес с припиской, что отличные цветные копии размером 8х10 он продает по $9.95 долларов за штуку, но можно заказать и более крупные копии. Он также добавил в приписке, что портрет благословит того, кто его получит.

 

Как видно, Д. Даниэльсона нисколько не беспокоит то, что в Библии говорится: «Бога никто никогда не видел» (Иоан. 1:18), «Бог есть Дух» (Иоан. 4:24), или что «Человек не может увидеть Меня (Бога) и остаться в живых» (Исх. 33:20). Так ли важно, что говорит Библия, если Д. Даниэльсон верит, что он имеет фотографию Бога и за $9.95 готов поделиться ею с другими!

Путешествие на небо доктора Эби

От харизматиков приходит одно сообщение за другим о самых невероятных явлениях. Харизматическая радиостанция из Лос-Анжелеса передала в апреле 1977 г. интервью с доктором Ричардом Эби, утверждавшим, что он умер, пошел на небо и возвратился. («Путешествие» д-ра Эби на небо и обратно не было единственным подобным явлением. Летом 1976 г. по телевизионной программе «Клуб 700» Марвин Фора рассказал о том, как он умер, попал на небо и… возвратился. С тех пор и другие пожелали иметь подобный «предельный опыт» и многие уверяют, что совершили это «путешествие».)

 

Как рассказал д-р Эби. он упал с балкона, ушиб голову и, предположительно, был мертвым. Он уверяет, что побывал в «раю», причем, хотя у него слабое зрение, он не нуждался в очках, и мог видеть на сотни километров вперед. Его тело обрело удивительное свойство: он мог двигаться куда хотел и тело его, будучи видимым, одновременно было прозрачным.

 

Д-р Эби рассказал, что он нашел там немного цветов, сорвал их и заметил, что на их черенках нет влаги, потому что «Иисус есть вода живая». Воздух неба был насыщен приятным благоуханием жертв. Д-р Эби предположил, что человеческий мозг имеет двенадцать черепных нервов и эти двенадцать нервов представляют двенадцать колен Израилевых. Далее он сказал, что главный нерв в Божьем черепе заведует чувством обоняния. И д-р Эби понял, что весь смысл жертв заключался в том, чтобы возносить к небу приятное благоухание для удовлетворения этого главного черепного нерва Бога. Когда д-р Эби все это рассказывал, ведущий телепрограммы восклицал: «Дивно! Чудно! Ах, какая это твердая пища!»
Твердая пища? Создавалось впечатление, что им совершенно не мешало то, что в Священном Писании нет абсолютно никаких упоминаний о том, что у д-ра Эби будет когда-то прозрачное тело, которое будет парить в воздухе. У воскресшего Христа не было такого прозрачного тела. И фактически, согласно Писанию, на небе вообще ни у кого не будет тел до тех пор, пока мы не воскреснем в новом теле во время второго пришествия Христа. (См. Иоанна 5:Z8-29 и Фесс. 4:16-17.)

 

Что же касается приятного благоухания жертв, то здесь д-р Эби обнаружил полное непонимание библейской системы жертвоприношений. Главной сутью жертвоприношений была заместительная смерть животного, а не запах горелого мяса (ср. Евр. 9:22).

 

Относительно же двенадцати черепных нервов, якобы представляющих двенадцать колен Израилевых, можно с таким же успехом сказать, что так как у вас десять пальцев на ногах, нижняя часть вашего тела сотворена по образу истукана в книге Даниила 2:40-43; 7:23. Я также сверился с доктором медицины по вопросу двенадцати черепных нервов и нашел, что на самом деле их двенадцать пар, что дает число двадцать четыре. Может быть, более уместным было бы предположить, что это соответствует двадцати четырем старцам?

 

Подобное легкомысленное толкование Божьего Слова должно было бы глубоко опечалить сердце каждого христианина. Но задал ли кто-нибудь из участников телепрограммы д-ру Эби вопрос, насколько то, что он говорит, соответствует Библии? Нет! Ему было только сказано, что его информация — это «твердая пища», то есть, какая-то более глубокая истина. У д-ра Эби было «переживание», и так как харизматический подход позволяет личному опыту удостоверять этот опыт, то никто ничего не возразил.

 

В то же время идеи д-ра Эби были услышаны в тысячах, если не в миллионах, семей, и должны были представлять «те дивные дела, которые Бог творит сегодня».

Два основных подхода к христианству

Допустим, что Д. Даниэльсон и доктор Эби — крайние примеры, но они очень показательны и свидетельствуют о том, что МОЖЕТ произойти. В результате того, что случай за случаем подобные явления освещаются в прессе, по радио и телевидению, совершается разрушительное дело: христианство вместо того, чтобы отражать запечатленные в Слове Божьем откровения, становится собирателем фантастических переживаний. И Библия либо искажается, подгоняясь под эти переживания, либо полностью игнорируется. Результатом становится суб-христианский мистицизм.

 

Есть только два основных подхода к библейской истине: (1) исторический — объективный подход, подчеркивающий Божьи действия по отношению к человеку, как это передает нам Библия, или (2) личный — субъективный подход, подчеркивающий человеческий опыт познания Бога. На чем строили бы мы свое богословие, если бы у нас был выбор: обратились бы к Библии или к личному опыту множества людей? Однако, если мы обратимся к личному опыту людей, то обнаружим столько же различных взглядов, сколько и представляющих их личностей.

 

Объективное историческое богословие — это богословие Реформации. Когда за основу берется Божье Слово — это исторический евангелизм и историческое правоверие, и тогда, соответственно, чьи-либо мысли, идеи и переживания подтверждаются или же опровергаются при сравнении их с Божьим Словом.
С другой стороны, субъективный взгляд — это на протяжении веков метод римо-католической церкви. Интуиция, личный опыт и мистицизм всегда играли большую роль в ее богословии. (Полезное рассуждение о близкой связи между римо-католическим учением и харизматическим мышлением в Gordon H. Clark, I Corinthians: A Contemporary Commentary [Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1975], pp. 223-227.) Субъективный взгляд также всегда был заложен в основании либерализма и неоортодоксальности: истина — это то, что ты мыслишь и чувствуешь, а потом утверждаешь, т.е. Истина — это то, что происходит с тобой. Субъективный подход — это исторический харизматиэм (или. точнее сказать, пятидесятничество, которое зародилось в начале этого столетия). Историк пятидесятнического движения Клод Кендрик записал переживание первого человека, искавшего крещения Святым Духом с проявлением дара иных языков, и получившим его. Это была женщина по имени Агнеса Озман. Кендрик передает ее свидетельство так:

 

«Когда его руки (руки Чарльза Парама, руководящего в то время общиной) легли на мою голову, на меня сошел Святой Дух и я начала говорить иными языками, прославляя Бога. Я говорила на нескольких языках, и это проявилось явно, когда прозвучал новый диалект. Я была первой, заговорившей на иных языках.» (Claude Kendrick, The Promise Fulfilled: The History of the Modern Pentecostal Movement [Springfield, МО: Gospel Publishing House, 1961], pp. 48-49.)

 

Переживание Агнесы Озман, заговорившей на иных языках с верою в то, что она получила Святого Духа, произошло 1-го января 1901 года. Но был ли проверен кем-то ее опыт на основании полного контекста Библии? Нет, Библию подогнали к переживанию Агнесы Озман, и так зародилось пятидесятничество. Так что пятидесятничество зародилось не потому, что церковь нашла в Библии давно утраченную истину. Оно началось потому, что Агнеса Озман имела определенное переживание.

 

Дополнительным стимулом для харизматического движения послужило также переживание Дениса Беннета, ректора епископальной церкви Св. Марка в Калифорнии в 19б0 г. (Dennis Bennett, Nine O’clock in the Morning [Plainfield, NJ.: Logos International, 1970].) Движение пятидесятников и движение харизматиков (нео-пятидесятничество), существующие сегодня, основаны на личном опыте и переживании, на чувствах, явлениях и ощущениях. Д. Вруннер писал: «Пятидесятничество претендует на то, чтобы его понимали как эмпирическое (основанное на опыте) христианство, причем кульминационное переживание заключается в крещении верующего Духом Святым. Для них важно не учение, а личный опыт, значение которого они желают всячески подчеркнуть.» (Frederick Dale Bruner, A Theology of the Holy Spirit [Grand Rapids, Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1970], p. 21.)

Был ли апостол Петр харизматиком?

Интересно поразмыслить над тем, был ли бы апостол Петр харизматиком, если бы жил в наши дни. Ведь он говорил на языках, исцелял людей и пророчествовал. В его жизни также были сверхъестественные переживания, как например присутствие на горе Фавор, упомянутое им во 2 Петра 1:16-18. Переживание это настолько потрясло его, что он предложил соорудить на том месте три кущи: одну для Иисуса, одну для Илии и одну для Моисея, потому что им всем было так хорошо на том месте (Матф. 17:1-4).

 

Это на самом деле было необычное переживание: Иисус открылся перед ними в Своей славе — в том прославленном виде, в котором Он предстанет при Своем втором пришествии. Апостолы Петр, Иаков и Иоанн увидали нечто от славы Его второго пришествия, и об этом величии и говорил Петр во 2 Петра 1:16. Но строил ли ап. Петр свое богословие на этом переживании? Читайте дальше во 2 Петра 1:19-21: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово, и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым.»

 

Итак, хотя ап. Петр свидетельствует, что преображение было действительно дивным переживанием, однако, что касается удостоверения его веры, то у него есть нечто более достоверное — откровение Божие, данное через водимых Духом Святым пророков.

 

В этом заключается суть того, чему учил ап. Петр. Сущность же того, что утверждаем мы, заключается в следующем: всякий личный опыт следует удостоверять и проверять на основании вернейшего пророческого слова, то есть, Священного Писания. Стремясь познать истину о христианской жизни и учении, мы не должны обращаться к чьему-то опыту, но в первую очередь — к откровению Божьего Слова. Главный же недостаток харизматического движения (бросающийся в глаза ежедневно как в печати, так и по телевидении) заключается в том, что оно позволяет личному опыту, а не Слову Божьему, диктовать, ЧТО есть истина.

 

Для многих харизматиков жить по-христиански означает: иметь что-то большее, лучшее — еще одно переживание, еще одно новое ощущение. Один бывший харизматик, посещающий сейчас нашу церковь, как-то поделился со мной: «Мне казалось, что весь остаток жизни должен проходить в поисках новых переживаний».

 

Я слышал, как человек рассказывал (на одной из телепрограмм), как он ехал в машине и на сиденьи справа от себя увидел Иисуса в теле, сидящего с ним рядом. Он сказал: «Это было замечательно. Я правил машиной и говорил с Иисусом, а Он сидел рядом со мной.» Затем он прибавил: «Если у вас будет достаточно веры, вы также сможете говорить с Иисусом… Он явится вам». Библия говорит нам об Иисусе. «Которого не видевши, любите…» (1 Пет. 1:8). Этот же человек пришел к выводу, что мы сможем физическими глазами увидеть Иисуса Христа, если только у нас будет достаточно веры.

 

Если мы будем руководствоваться только личным опытом, мы легко впадем в такое же заблуждение, как Генри Фрост, утверждающий в своей книге «Miraculous Healing» («Чудесное исцеление»): «Можно с уверенностью ожидать, что, с умножением отступления, Христос будет все чаще являть Свое величие и господство через все большее число чудес и знамений. И потому мы не можем говорить, что Слова достаточно.» (Henry Frost, Miraculous Healing [Old Tappan, N.J.: Fleming H. Revell Co., 1939]. pp. 109-110.)
Генри Фрост утверждает, что одного Слова Божьего может быть недостаточно для нашего времени. В этом он чем-то напоминает Филиппа в Ев. от Иоанна 14:6-10.

 

Находясь с учениками в горнице, Иисус сказал им: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу как только через Меня: если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца моего; и отныне знаете Его и видели Его» (Иоан. 14:6-7). Иисус открывал перед ними важную истину, предупреждая Своих учеников, что, хотя Ему придется оставить их, им нет нужды беспокоиться — они видели Отца в Нем и познали Бога через Него. Поэтому им не о чем беспокоиться.

 

Но, как видно, Филиппа это не удовлетворяло. Для него мало было слышать слова Иисуса. Филиппу хотелось чего-то большего, потому что он сказал:

 

«Господи! покажи нам Отца, и довольно с нас» (ст. 8). Иными словами, Филипп как бы говорил Иисусу: «Всего, что Ты сделал и сказал, недостаточно. Сделай еще только одно — дай нам видение Бога, предоставь для нас такое переживание.»

 

Очевидно, такая просьба огорчила Иисуса, потому что Он ответил: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? видевший Меня, видел Отца, как же ты говоришь: «покажи нам Отца»? (ст. 9). Вопрос Филиппа ранил сердце Иисуса, и Он как бы говорит в ответ: «Филипп, неужели тебе недостаточно Меня? Ты видел Меня, видел Мои дела, слышал Мои слова, и тебе все еще хочется чего-то большего?»

 

Но даже более того — сказанное Филиппом явно было оскорблением Сына Божьего. Но также создается впечатление, что и те, кто сегодня выражает желание иметь «что-то большее», совершают подобное же действие: они оскорбляют Бога и Его Сына, Иисуса Христа, открывшего Себя в достаточной мере в Библии.

 

Мы никогда не должны искать переживаний прежде всего остального. Необходимо в первую очередь хорошо знать Слово Божие, а потом уже переживать то, что вытекает непосредственно из этого знания. Именно так и произошло с двумя опечаленными учениками, когда они шли с Господом в Эммаус (см. Луки 24). Пока они шли, Иисус открыл им Писание: начиная от Моисея и пророков, Он учил их тому, что касалось Его. Позже они сказали: «Не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге, и когда изъяснял нам Писание?» (ст. 32).

 

У этих учеников было личное переживание: их сердца горели в них. Но прежде Господь открыл им Писание. В Священном Писании неоднократно говорится о радости и благословении — т.е., о личном опыте (см. Пс. 33:8; Мал. 3:10), но это приходит в результате изучения Слова Божьего и послушания ему, а не вследствие поисков «чего-то большего» — сверх того, что уже было открыто нам.

Ревность не по рассуждению

Харизматики в большинстве случаев искренни: они действительно верят в свой подход к этому вопросу, но многие из них напоминают тех евреев, о которых говорил ап. Павел в Рим-10:2: «…свидетельствую им, что имеют ревность по Боге, но не по рассуждению». Харизматики имеют ревность без знания; они имеют воодушевление без просвещения, как сказал о них Джон Скотт: «они бездумно ревностны». (John R.W. Stott, Your Mind Matters [Downers Grove IL: InterVarsity Press, 1972], p. 7.) Когда харизматики свой личный опыт превращают в главный критерий истины, они проявляют бездумный подход к христианской жизни, без пользования своим разумением. (Ibid., p. 10.) Но ведь Бог сказал: «Придите и рассудим» (Ис. 1:18). Некоторые харизматики говорят, что Бог умышленно дает людям эту непонятную и неразборчивую речь, чтобы обойти и тем смирить гордость человеческого интеллекта. Однако, Бог открыл Себя в разумном откровении, заставляющем человека мыслить, требующем от него пользования своим рассудком и понимания исторической объективной истины (см. Рим. 12:2; Еф. 1:18; 3:18; 4:23; Филип. 4:8; Кол. 3:10).

 

Все божественное откровение направлено к нашему мышлению, знанию и пониманию. Познав однажды Христа, мы должны применять наш разум для понимания того, что Бог уже начертал как истину. Нам нигде не дается совет полагаться на эмоции, иметь личные переживания и пытаться извлечь из них истину. Джеймс Орр писал: «Религия, отделенная от серьезного и возвышенного мышления, всегда, на протяжение всей истории Церкви, была склонна к ослаблению, оскудению и нездоровым явлениям.» (James Orr, The Christian View of God and the World [Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1954], p. 21.)

Развитие теологии личного опыта и переживаний

Харизматики были не первыми, у кого зародилась мысль, что богословие может вытекать из личного опыта. Интересно отметить, что несколько направлений, причем все они антихристианские, составляют понятие опытного богословия: экзистенциализм, гуманизм и язычество. Экзистенциализм — это философский взгляд, утверждающий, что жизнь бессмысленна и нелепа. Согласно этому определению, мы можем делать все, что нам угодно, до тех пор, пока готовы взять на себя ответственность за свой выбор. У экзистенциалиста на первом месте то, что он чувствует: он не отвечает ни перед каким авторитетом — он сам себе авторитет, и все то, чем он захвачен и что поднимает его дух, является для него истиной.

 

Богословие личного опыта в харизматическом движении не является наследием исторического христианства. Это наследие экзистенциализма. К. Пиннок написал следующее:

 

«Одно то. что определенное психологическое явление произошло у вас в мозгу, не может еще само по себе устанавливать правдивости Евангелия… Само по себе религиозное чувство может доказать только самое себя.. Причина, почему некоторые богословы относятся положительно к пользованию наркотиками для повышения религиозного восприятия, очевидна. Всякий раз, когда воз экзистенциализма ставится перед историческим конем (т.е. когда что-то делается наоборот — Прим. переводч.), тогда богословие становится синтезом человеческих суеверий, и добавление LSD (наркотиков) в вино причастия — игрой по правилам!» (Clark H. Pinnock, Set Forth Your Case [Chicago: Moody Press, 1967], pp. 69-70.)
Добавление наркотиков к вину причастия? А почему бы и нет! Если мы-в погоне за переживаниями, то почему бы нам не гнаться за ними, безразборчиво применяя любые методы?

 

Гуманизм — это философия, утверждающая, неограниченный потенциал человеческих возможностей. Дайте человеку достаточно времени и образования, и он сможет разрешить любую задачу. Сводный брат экзистенциализма — гуманизм побуждает всякого «самоутвердиться», стать кем-то значительным, хоть каким-то образом поставить свою роспись под чем-то. В наш компьютерный век, когда слишком многие чувствуют, что они — только номера без подлинного имени, гуманизм выглядит весьма привлекательно. Это век, когда десятки книг пишутся людьми, которым не следовало бы этим заниматься. Это век радио и телепрограмм, заполненных пустой болтовней и незначительными мелочами, которые тянутся часами. Почему? Да просто потому, что каждому хочется иметь свой шанс высказаться.

 

Как и экзистенциалист, гуманист не признает никакого окончательного авторитета. Всякая истина относительна. Абсолютов нет. (См. William Barren, Irrational Man [Garden City, N.Y.: Doubleday Books, 1962] и Francis A. Schaeffer, How Should We Then Live? [Old Tappan, N.J.: Fleming H. Revell Co., 1976]. Эти труды содержат важные рассуждения об истине и авторитете.)

 

Язычество (или паганизм), которому тысячи лет — это еще один хороший пример богословия, основывающегося на личном опыте. Язычество уходит корнями в далекие времена мистических религий, зародившихся еще в Вавилоне. Во времена Христа, люди по всему греческому и римскому миру исповедовали мистические религии со множеством богов, оргий (вакханалий), идолопоклонством, нанесением себе увечий и, возможно, даже принесением человеческих жертв. Историки свидетельствуют, что люди, которые занимались этими ритуалами, испытывали чувства мира, радости, счастья и экстаза.

 

Историк С. Ангус описывал: «Набожный человек мог в экстазе почувствовать себя поднятым над обычными ограничениями, созерцающим прекрасное видение (Бога), или в состоянии подъема верить, что он сам боговдохновлен или богоисполнен — явление, в некоторых отношениях родственное опыту ранних христиан после излияния Святого Духа.» (S. Angus, The Mystery-Religions [New York: Dover Publications, 1975], pp. 66-67.)
Согласно Ю. X. Петерсону, богословие, основанное на личном опыте, было также заложено в основу поклонения Ваалу в религии хананеев:

 

«В поклонении Ваалу подчеркивалось главное значение психологической взаимосвязи и субъективного опыта. Превосходство божества преодолевалось экстазом чувства. Поклонение Ваалу — это поклонение, сведенное на уровень духовного состояния самого поклоняющегося. Его каноны заключались в том, чтобы поклонение было интересным, непосредственным и волнующим.

 

Поклонение же Яхве (Иегове) устанавливало форму поклонения, в центре которой находилось провозглашение Слова Бога Завета. Обращение направлялось непосредственно к воле. Затрагивалось рациональное мышление человека, призывая его, как мыслящую личность, откликнуться на волю Божию. В поклонении Яхве обращение к человеку было выражено в словах, призывавших человека служить, любить, быть ответственным, принимать решения.

 

Разница между поклонением Ваалу и поклонением Яхве (Иегове) — это разница между возможностью прямого доступа к воле Бога Завета, которую можно было узнать, понять и повиноваться ей — или же к слепой жизненной силе в природе, которую можно было только ощущать, вбирать и имитировать.» (Eugene H. Peterson, «Baalism and Yahwism Updated,» Theology for Today, 29, no. 2 [July 1972]: 138-143.)

 

Сегодня, со своим упором на значение личного опыта, многие в харизматическом движении опасно близки к такого рода неоваализму — поклонению Ваалу! Нетрудно заметить, что наш личный опыт может стать опасным оружием в руках сатаны. Для сатаны особым наслаждением является подтолкнуть верующих к преувеличению значения переживания и к умалению значения Божьего Слова.

 

Христианство в опасности. Мы становимся жертвами духа нашего времени — духа ощущений и личного опыта, этого наследия экзистенциализма, гуманизма и язычества. Как Кларк Пиннок метко отметил, что всякое «субъективное — сосредоточенное на человеке — переживание в сущности мало чем отличается от расстройства пищеварения». (Pinnock. Case, p. 73.) Переживание может быть как психологического порядка, так и физиологического, теологического или демонического. Единственным реальным пробным камнем всякого личного опыта должен быть вопрос: «А соответствует ли оно Священному Писанию?»

Полагался ли на личный опыт апостол Павел?

Как же обстояло дело с ап. Павлом? Как и у ап. Петра, у него было много духовных даров. И, безусловно, было также много необычных переживаний, как например, его удивительное обращение по дороге в Дамаск. Он увидел настолько яркий свет, что был ослеплен им. Он услышал голос. Он был повержен на землю. Он мгновенно изменился — из убийцы христиан стал рабом Господа Иисуса Христа (Д. Ап. 9).

 

Но поставил ли ап. Павел эти переживания в основу своей проповеди, когда он стал учить и проповедовать? Из Д. Ап. 17:2-3 явствует, что ап. Павел обращался к людям с позиции Писания. Вплоть до конца своей жизни, ап. Павел строил все рассуждения на Божьем Слове. Когда он был в узах в Риме, «…очень многие пришли к нему в гостиницу. и он с утра и до вечера излагал им учение о Царствии Божием, приводя свидетельства и удостоверения из закона Моисеева и пророков» (Д. Ап. 28;23).

 

К сожалению, многие из сегодняшних харизматиков не следуют в этом примеру ап. Павла. Вместо этого, они избирают путь, которым идут либералы, неоортодоксальные богословы, экзистенциалисты, гуманисты и язычники. Разумеется, многие харизматики делают это неумышленно, и сказали бы: «Мы верим Библии. Мы не хотим противоречить Писанию, мы выражаем поддержку Божьему Слову.» Но стараясь держаться одновременно и за Библию и за личный опыт, как за свой реальный авторитет, харизматики попали в довольно затруднительную и напряженную ситуацию. И понятия харизматических лидеров и богословов выявляют эту борьбу.

 

Например, Чарльз Фара, профессор при университете Орала Робертса, попытался согласовать натяжку между Божьим откровением и личным опытом, провозгласив о наличии разницы в значении двух греческих слов, переводимых как «слово». Он сказал, что logos означает объективное, историческое слово, а rhema — личное, субъективное слово. Однако, ни их значение в греческом языке, ни пользование этими словами в Новом Завете, не делают подобного различия. Однако, Фара утверждает, что logos становится rhema, когда оно говорит к вам. Слово Logos обладает законным правом, между тем как слово rhema отражает личный опыт. Он также утверждал, что «слово logos не всегда становится rhema — Божьим словом к тебе». (Charles Farah, «Toward a Theology of Healing,» Christian Life, 38. no. 5 [September 1976]: 78.)

 

Ч. Фара хотел этим сказать, что слово logos становится rhema, когда оно говорит к вам. Иными словами, он хотел сказать, что исторически объективное слово logos на самом деле мало чем полезно для вас, пока оно вас не «заденет». Тогда оно становится rhema — вашим личным словом от Бога.

 

Подобные идеи Ч. Фара опасно близки к тому, что уже более пятидесяти лет учат неоортодоксальные богословы: «Библия становится Божьим Словом тогда, когда она говорит к тебе». Но ведь Слово Божие есть и останется Словом Божьим независимо от того, переживаем ли мы его или нет. Библия не находится в зависимости от личного опыта ее читателей, чтобы продолжать оставаться богодухновенным Словом Божьим. Ап. Павел пишет, что Библия уже умудрила Тимофея ко спасению, а не «будет способной» сделать это, если Тимофей будет действовать определенным образом (2 Тим. 3:15).

 

Ап. Павел далее говорит, что «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (ст. 16). Этим ап. Павел утверждает, что Писание уже богодухновенно и полезно, а не станет богодухновенным и полезным в зависимости от личного опыта и переживаний читающего.

Битва за Библию продолжается

Книга, недавно выпущенная Гарольдом Линдселлом, уместно названа «The Battle for the Bible» («Битва за Библию»). (Harold Lmdsell, The Battle for the Bible [Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1976].) Эта борьба велась столетиями и сделалась особенно ожесточенной в последние сто лет. С начала нашего века по двадцатые годы включительно против авторитета Библии шли в лобовое наступление либералы и неоортодоксалы. Теперь же нападение (но только более замаскированное) ведется с тыла, и возглавили эту атаку христиане, увлекающиеся личным опытом и переживаниями! Либералы всегда шли в лобовую атаку, открыто обвиняя Библию в ошибках и утверждая свой собственный опыт. Другие же наступают с тыла, толкуя Библию согласно своим переживаниям. Но и те, и другие подрывают авторитет Божьего откровения.

 

Недавно помещенная в журнале «Christianity Today» статья Роберта К. Джонсона выражает озабоченность этим нападением с тыла: «Сегодня все сильней и заметнее наблюдаются попытки изменить реформаторский подход в христианской вере. Евангельские верующие предлагают, чтобы богословие двигалось от Духа к Слову, а не от Слова к Духу.» (Robert К. Johnson, «Of Tidy Doctrine and Truncated Experience,» Christianity Today, 21, no. 10 [February 18, 1977]: 11.)

 

Все сводится к вопросу об авторитете. Что же является авторитетом в жизни верующего: его личный опыт или Божье Слово? Иисус сказал: «Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина» (Иоан. 17:17). В одном только личном опыте, отделенном от истины Божьего Слова, нет зрелости, нет освящения и нет духовной основы. Но волна личного опыта продолжает катиться, между тем, как здравое учение и богословие вымываются за дверь. В самом деле, этим выбивают почву из-под ног следующих поколений: они будут искать истину, но исторической связи уже не будет.

 

Майкл Харпер, редактор харизматического журнала «Renewal» («Обновление»), писал: «Мир ожидает нового явления Христа в среде Его Тела — Церкви. Он устал от воздушно-облачных учений богословов.» (Michael Harper, A New Way of Living [Plainfield, N.J.: Logos International, 1973], p. 12.)
Президент семинарии «Melodyland» Родман Уилльямс писал: «Я пытался особо подчеркнуть, что богословское влияние этого могучего движения Духа очень значительно. В центре его лежит сознание, что что-то произошло.» (J. Rodman Williams, The Era of the Spirit [Plainfield. N.J.: Logos International, 1971], p. 55.)

 

Вот в этом-то и заключается вся суть вопроса — что-то произошло, и при этом совсем неважно, соответствует ли это «воздушно-облачным доктринам» или богословию! Главное, что что-то произошло, и давайте заключим, что это совершил Дух Святой. Уилльямс даже говорит: «Трудно найти подходящий богословский язык или способ, чтобы связать его (это движение) с различными учениями христианской веры.» (Ibid.)

 

Известный лютеранский харизматик, Л. Кристенсон, часто говорил, что христианская вера основана на личном опыте, а богословие — это только объяснение этого опыта. (Larry Christenson, Speaking in Tongues [Minneapolis: Dimension Books, 1968], p. 40, 77.)

 

Действительно ли богословие — это только объяснение опыта? А как же насчет библейского богословия, почерпнутого не из личного опыта, а из того, что изложено в богодухновенном Божьем Слове? Поэтому строить богословие на опыте — значит, строить на песке. Строить же его на богодухновенном Божьем откровении — значит, строить на камне.

 

Кларк Пиннок перефразировал 1 Коринфянам 15:14 как уместное предостережение тем, кто склонен ставить опыт и переживание выше Божьего слова: «Не кричите о духовном воскресении и не хвалитесь религиозным опытом, разве что Христос на самом деле воскрес во времени, пространстве и истории!» (Pinnock, Case, p. 76.) Этим К.Пиннок хочет сказать, что если нет исторического христианства, тогда нет и никакого реального опыта и переживания. Не наш опыт делает историческое христианство действительным, а наоборот.
Борьба за авторитет Библии действительно происходит. Христиане в Верии удивили ап. Павла, когда «приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Д. Ап. 17:11). Мы должны посвятить себя исследованию Священного Писания. И тогда, питаясь Божьим Словом, мы познаем на опыте живое Слово. Такой опыт принесет больше радости и благословения, чем мы можем себе представить, потому что он будет укоренен и утвержден на божественной истине.

 

7. Вопрос апостольской исключительности

Являются ли чудеса нормой и сегодня?

«Новый Завет не является всего лишь записью того, что уже было, но также и проектом того, что должно происходить в каждом поколении до пришествия Христа.» (David duPlessis, «Pentecost Outside Pentecost» [pamphlet, 1960], p. 6.)

 

Вышеприведенное изречение принадлежит Дэвиду дю Плессис, признанному лидеру харизматического движения. По сути дела, многие другие харизматики также утверждают, что происходившее в Новозаветные времена должно быть нормой для всей истории Церкви. Многие говорят, что все, что есть в Новом Завете чудесного и отличающегося сверхъестественными проявлениями, должно быть нормой для всего церковного периода, в том числе и для наших дней.

 

Придерживаясь подобного взгляда, нынешние харизматики вторят тому, что пятидесятники говорили на протяжение более семидесяти лет. Как сказал Д. Бруннер: «Пяти десятники часто называют свое движение достойным (а в чем-то даже и превосходящим) преемником Реформации 16 века и английского евангельского пробуждения 18 века, а также почти всегда — верной репродукцией апостольского движения первого века». (Frederick Dale Bruner, A Theology of the Holy Spirit [Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1970], p. 27.)

 

Как пятидесятники, так и харизматики верят, что Бог остается неизменным; но что церковь начала меняться вскоре после своего зарождения, становясь все более ритуальной. Когда это случилось, церковь отказалась от силы Святого Духа. Эта сила, наконец, вернулась, спустя почти, две тысячи лет — посредством пятидесятнического и харизматического движений. Многие харизматики говорят о восстановлении «Новозаветной силы Святого Духа». Отрицать это, по их мнению, означает оставаться в ритуальных проявлениях мертвой ортодоксальности. То, что апостолы творили в первом веке, утверждают харизматики, верующие могут совершать и сегодня.
Вот почему темой этой главы будет уникальность апостольского служения. Совершает ли Бог сегодня все так же. как во дни апостолов? Должны ли все верующие получать откровения, видеть видения, слышать голоса, говорить на иных языках, иметь силу исцеления и способность творить чудеса? Многие харизматики утверждают, что должны.

Почему и когда Бог творил чудеса?

Согласно Священному Писанию, чудеса творились в три главных периода: во дни Моисея и Иисуса Навина, во дни Илии и Елисея и во времена Христа и апостолов. Каждый из этих периодов длился около ста лет, в каждом периоде было совершено множество чудес, и чудеса были нормой. Бог может вторгаться в течение истории сверхъестественно в любое время, когда пожелает. Но Он, как видно, ограничился, в основном, этими тремя периодами. По крайней мере три элемента, отраженные в чудесах этих периодов, помогают нам понять, почему Бог действовал именно таким образом.

 

1. Чудеса сопровождали новую эпоху откровения. Времена Моисея и Иисуса Навина, пророческие времена Илии и Елисея, а также Новозаветная апостольская эпоха — все это были периоды, когда Бог давал откровения в значительно больших количествах.

 

Например, чудеса, которыми была окружена жизнь Моисея, подтверждали, что это говорил Сам Бог. Именно тогда, во времена Моисея, Бог установил для новой нации Израиля Свой Закон (Десять заповедей), скинию, жертвоприношения и священство.

 

Вслед за царствованием Соломона, Израильский народ разделился на два царства: северное (Израиль) и южное (Иуда). Северное царство быстро опустилось из-за идолопоклонства, достигнув предельной точки падения при царе Ахаве. В это время Бог воздвиг могучих пророков в лице Илии и Елисея. При жизни Илии и Елисея возродилось пророческое служение и имело место повторение многих чудес.

 

Во времена Христа и апостолов (33 — 96 г. Н.Э) Бог дал весь Новый Завет, и в этот период Иисус и Его апостолы творили много чудес.

 

2. Чудеса удостоверяли подлинность личности и слова свидетельства вестников Божьего откровения. Моисей и Иисус Навин, Илия и Елисей. Христос и апостолы — все они обладали способностью творить чудеса и знамения, предназначенные для того, чтобы убедить людей, что Бог с ними и говорит через них.
В книге Исход с 3 по 13 гл. описывается, как Моисей получил силу навлечь десять бедствий на Египет и принудить фараона отпустить Израильтян. В 3 книге Царств 17 гл. Илия возвратил к жизни мертвого сына вдовы: «И взял Илия отрока, и свел его из горницы в дом, и отдал его матери его, и сказал Илия; смотри, сын твой жив» (3 Цар. 17:23). Что же ответила на это вдова? Она сказала: «Теперь-то я узнала, что ты человек Божий, и что слово Господне в устах твоих истинно» (ст. 24).

 

В Ев. от Иоанна 10 гл. Иисус столкнулся с иудеями, которые бросили Ему вызов: «Если Ты Христос, скажи нам прямо». Иисус ответил: «Я сказал вам и не верите, дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне» (ст. 24-25). Чудеса Иисуса удостоверяли подлинность Его личности и Его свидетельства. В своей речи в день Пятидесятницы ап. Петр сказал толпе, что Иисус из Назарета — «Муж, засвидетельствованный вам от Бога силами, чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете» (Д. Ап. 2:22).

 

Тою же силой обладали и апостолы. Во время первого миссионерского путешествия ап. Павла, когда он и Варнава свидетельствовали об Иисусе в Иконии, «смело действуя в Господе, Который во свидетельство слову благодати Своей, творил руками их знамения и чудеса» (Д. An. 14:3).

 

Как мы видим, чудесами Бог не раз удостоверял вестников Своего нового откровения: во дни Моисея и Иисуса Навина, Илии и Елисея, Иисуса и апостолов.

 

3. Чудеса привлекали внимание слушателей к восприятию новых откровений. Бог использовал чудеса, привлекая внимание тех, к кому было направлено Его слово, чтобы потом сказать им, чего Он от них ожидает.

 

Например, чудеса, которые Моисей творил в Египте, предназначались для двух групп людей: для израильтян и для египтян. В книге Исход в 7 гл. мы видим Моисея, совершившего свои первые чудеса, и именно тогда израильтяне начали верить. С фараоном же дело обстояло куда труднее. Только после десятого и самого ужасного бедствия: Ангела смерти, прошедшего по Египту и поразившего всех первородных в каждой семье, он, наконец, разрешил израильтянам покинуть Египет.

 

Чудеса Илии и Елисея также успешно убеждали как верующих, так и неверующих в том, что слова этих пророков были действительно от Бога. Наглядная иллюстрация этого есть в 3 Цар. 18 главе, где пророк Илия на глазах у огромной толпы Израильтян побеждает четыреста пророков Ваала.

 

В Новом Завете чудеса и знамения снова описываются, как нечто вспомогательное, убеждающее как верующих, так и неверующих принять свидетельство. В Иоанна 20:31 читаем: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь вечную». Чудеса и знамения Иисуса были записаны для того, чтобы неверующие люди могли стать верующими. То же верно и в отношении апостольских чудес (Д. An., 5:12-14).
Чудеса и знамения использовались для утверждения верующих и для свидетельства неверующим. Все Евангелие от Иоанна построено на этом принципе.

Нуждаемся ли мы в чуде каждый день?

Итак, по крайней мере. три раза на протяжении истории, в периоды особого откровения, чудеса были обычным явлением. Когда же Закон и Пророки и Новый Завет были завершены, закончилось и Божие откровение. Посредством многих знамений, чудес и дивных явлений Бог утвердил достоверность Своей Книги. И на сегодняшний день есть ли необходимость в том, чтобы каждый из нас получал свое чудо, как это утверждают некоторые? Бог все еще действует через Духа Святого в жизни и сердцах верующих, но с теми ли же знамениями, чудесами и исцелениями, которые творили Христос и апостолы?

 

Ничто в Священном Писании не дает нам указаний да то, что все, происходившее во времена апостолов, должно продолжаться во все последующие периоды. Да и Библия не призывает верующих искать каких-то чудесных проявлений Святого Духа. Во всех Новозаветных Посланиях есть только пять повелений, относящихся к верующему и Духу Святому.

 

1. «Духа не угашайте» (1 Фесс. 5:19).

 

2. «Не оскорбляйте Святого Духа Божия» (Еф. 4:30).

 

3. «…по Духу поступать должны» (Гал. 5:25).

 

4. «…молясь Духом Святым, сохраняйте себя…» (Иуды 20, 21).

 

5. «…исполняйтесь Духом» (Еф. 5:18).
В Новом Завете нет повеления искать чудес. И все же харизматики верят, что дары творить эффектные чудеса как тогда, так и теперь были даны для назидания верующих. Найдет ли поддержку подобный вывод при изучении Слова Божьего? Например, относительно языков ап. Павел сказал в 1 Кор. 14:22: «Итак. языки суть знамение не для верующих, а для неверующих». Языки всегда были предназначены в качестве чудесного знамения для убеждения неверующих евреев в правдивости Евангелия, как это и было в день Пятидесятницы. (Более подробное обсуждение этого вопроса следует в главах 13 и 14.)

 

Иные языки, исцеления и чудеса — все это служило знамением для удостоверения наступления эпохи нового откровения. Когда же эпоха откровения пришла к концу, знамения также прекратились. Богослов Б.Б. Уарфилд писал:

 

«Чудеса не появляются на страницах Священного Писания как попало, тут и там, безразлично где и без особой причины. Они относятся к периодам откровения и появляются только тогда, когда Бог обращается к Своему народу через назначенных Им вестников, исполняющих Его благодатную цель. Обильное проявление чудес в первоапостольской Церкви служит признаком богатства откровения в апостольский период. И как только период откровения был завершен, период творения чудес тоже прошел, как само собой разумеющееся.» (B.B. Warfield, Counterfeit Miracles [Carlisle, PA: Banner of Truth Trust, 1918], pp. 25-26.)

 

Лютеранский богослов Иоиль Герлах отметил:

 

«Глоссолалия… была дана главным образом с целью свидетельства, для удостоверения и подтверждения истинности определенных граней Божией истины. Эта цель всегда искажается теми, кто переносит ударение с объективного знамения на субъективный опыт.» (Joel Geriach, «Glossolalia,» Wisconsin Lutheran Quarterly [October 1973], p. 251.)

 

В Деяниях Апостолов 7 гл. приводится другой пример. Стефан в своей знаменитой проповеди говорил о Моисее, который творил дивные знамения и «принял живые слова, чтобы передать нам» (Д. Ап. 7:36-38). Важно отметить, что Моисей и его знамения тесно связаны с «живым словом», то есть, с откровением от Бога. И был ли то Моисей, или пророки Илия и Елисей, или Христос и апостолы, Бог всегда дает ясно понять, что Его вестник передает новое откровение. И Бог подтверждает это откровение знамениями и чудесами.
«То как мы избежим, вознерадевши о толиком спасении, которое, быв от начала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими от Него, при засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами и различными силами и раздаянием Духа Святого по Его воле?» (Евр. 2:3-4).

 

Опять же мы видим удостоверение в Священном Писании в том, что Бог подтвердил свидетельство Христа и Его последователей («слышавших от Него») знамениями, чудесами и различными силами или дарами. (Хотя некоторые из даров действительно были даны для постоянного назидания церкви, но были также и особенные чудодейственные дары, предназначенные для подтверждения провозглашенного Слова, а не для назидания верующего. Мы рассмотрим этот вопрос позднее в 13 главе.)

 

Слова «в нас утвердилось» стоит явно в прошедшем времени. Здесь этим ясно сказано, что чудеса, силы и знамения были даны первому поколению апостолов для особого подтверждения, что они были вестниками нового откровения. То же было и во времена Илии и Елисея, а также во дни Моисея и Иисуса Навина.

Есть ли у Бога особое чудо исключительно для вас?

Многие харизматики настаивают на том, что Бог желает совершить специальное чудо для каждого верующего. Они часто говорят: «У Бога есть особое чудо, предназначенное исключительно для вас». Должны ли верующие искать своих личных особых чудес? Если вы составите список всех чудес Иисуса, то увидите, что ни одно из них не было совершено в частном порядке.

 

Хотя Иисус исцелял болезни людей, облегчая их страдания, это было второстепенным, так как Его главной целью было подтвердить достоверность того, что Он — Мессия (Иоан. 20:30-31). Также и апостолы, хотя и исцеляли людей, их главной целью было удостоверение нового откровения, а новое откровение никогда не бывает частным делом. Б.Б. Уарфилд писал:

 

«Бог не имел обычая передавать каждому и всякому человеку отдельный запас божественного знания только для того, чтобы удовлетворить его собственные нужды. Он скорее накрыл общий стол для всех и приглашает всех придти и участвовать в обилии великого пира. Он дал миру одно предельно полное откровение, доступное для всех, достаточное для всех, посланное для всех, и Он ожидает, что из этой трапезы — Его откровения — каждый почерпнет для себя полную духовную пищу. Поэтому нельзя ожидать продолжения этих чудодейственных явлений, которые были только знаком Божией силы, да они фактически и не продолжаются после того, как завершено было откровение, сопровождающими явлениями которого они служили.» (Warfield, Counterfeit Miracles, pp. 26-27.)

 

Харизматики обходят это, настаивая, что мы имеем сегодня новое откровение в придачу к новым чудесам и новым апостолам. Но апостолы были особенными людьми для особого времени. То, что они сделали, не нуждается в постоянном повторении.
Ни в одном из своих посланий ап. Павел не предлагал верующим искать проявлений Духа в знамениях и чудесах. Он просто советовал им «Поступать по Духу» (Гал. 5:25), или, другими словами: «Слово Христово да вселяется в вас обильно» (Кол. 3:16).

 

Книга Откровения полна видений, чудес и знамений. Для ее автора было бы естественным призвать верующих искать подобных знамений и чудес, но что же он говорит? «Блаженны читающие и слушающие слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем; ибо время близко» (Отк. 1:3).

 

В Рим 15:4 мы читаем: «А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду». Если мы хотим иметь надежду, иметь якорь, если хотим чего-то надежного, что пронесло бы нас через жизнь, нам не нужно чудо. Нам нужно Священное Писание.

В чем заключалась исключительность апостолов?

Священное Писание говорит ясно, что период Новозаветного откровения неразрывно связан с апостолами. Ап. Павел говорит об этом в Послании к Коринфянам. «Я дошел до неразумия, хвалясь вы меня к сему принудили. Вам бы надлежало хвалить меня, ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто. Признаки Апостола оказались пред вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» (2 Кор 12 11-12)

 

An. Павел явно защищал свое апостольство перед Коринфянами (которые сомневались в нем), ссылаясь на знамения и чудеса, которые он творил у них. Но если бы подобные проявления были чем-то обычным для всех христиан, было бы неразумно со стороны ап. Павла именно этим подтверждать свое апостольство. Очевидно, даже в апостольские времена не все христиане могли творить знамения и чудеса. Если же такого рода явления принадлежали исключительно апостолам, тогда они, безусловно, могли служить доказательством их силы и авторитета.

 

Как вестники Божьего Слова, апостолы обладали чудодейственной силой, и та же сила была дана тем, кто был в близком сотрудничестве с ними и был посвящен ими на служение. Но дальше эта сила не распространялась. (См. гл. 11. где обсуждаются дары чудотворения в Коринфской церкви.) Фактически, после зарождения Церкви в день Пятидесятницы, в Новом Завете не приводится описания ни одного чуда, кроме как в присутствии одного из апостолов, или кого-то непосредственно ими уполномоченного (примерами могут служить Стефан или Филипп — см. Д. Ап. 6 гл.).

 

Нигде в Новом Завете не упоминается о каком-либо особом чуде, совершенном случайно в среде верующих христиан. Даже чудесное сошествие Святого Духа, в Самарии на Корнилия, язычника из Кесарии, и на последователей Иоанна Крестителя в Ефесе не произошло до тех пор, пока не прибыли туда апостолы (См. Д. Ап. главы 8; 10; 19).
Писание то и дело подчеркивает, что роль апостолов была уникальной, и все же большинство харизматиков утверждает, что у нас и сегодня все еще есть апостолы. Согласно Священному Писанию, существует шесть причин, почему мы не можем сегодня иметь апостолов.

 

1. Церковь была основана на апостолах. В своем послании к Ефесской церкви ап. Павел писал, что они уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, «бывши утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф. 2:19-20). Хотя этот взгляд и оспорим, некоторые знатоки греческого языка убеждены, что самым лучшим переводом этого текста было бы «апостолов-пророков». Оба слова говорят об одной и той же личности, где слово «апостол» означает должность, а слово «пророк» — функцию. (Смотрите для примера: Charles R. Smith, Tongues in Biblical Perspective [Winona Lake, IN: BMH Books, 1972], p. 60.)

 

Несмотря на то, верен этот взгляд или нет, стих этот ясно говорит, что апостолы предназначены были быть основанием Церкви. Когда человек строит дом, он прежде всего закладывает фундамент, но он не продолжает полагать основания в течение всего строительства.

 

2. Апостолы должны были быть свидетелями воскресения. Желая доказать своё апостольство, в 1 Кор. 9:1 ап. Павел сказал: «Не апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе?» В 1 Кор. 15:7-8 он говорит, что воскресшего Христа видели Иаков, потом все апостолы и, наконец, он сам, ап. Павел.

 

Есть харизматики, которые утверждают, что они видели воскресшего Христа. Д. Даниэльсон верит, что он имеет фотографию Бога (см. гл. 6). Еще один человек засвидетельствовал по телевидению, что Христос ехал с ним в машине (см. гл. 5). Проверить подлинность подобных заявлений невозможно, но из описанных в Священном Писании фактов становится ясно, что Иисус Христос являлся различным группам людей после Своего воскресения, но только до Своего вознесения. Исключением был только ап. Павел, который встретил Христа по дороге в Дамаск (Д. Ап. 9:1-9), когда и сопровождавшие его люди тоже видели яркий свет и знали, что он лишился зрения — переживание было потрясающим. Это явление Христа после вознесения было уникальным явлением. Он после этого еще дважды являлся ап. Павлу (Д. Ап. 18:9, 23:11).
3. Апостол избирался лично Иисусом Христом. В Матфея 10:1-4 описывается избрание 12 апостолов. В Луки 6:12-16 описано то же событие. Иуда впоследствии предал Господа и покончил с собой, и был заменен Матфием по особому жребию, который бросали сами апостолы. Они верили, что рука воскресшего Господа руководила жребием, и таким образом сделали выбор. А у апостола Павла была своя личная встреча с Господом по дороге в Дамаск.

 

Иисус мог говорить по-еврейски или же по-арамейски, когда избирал апостолов (богословы расходятся во взглядах по этому вопросу). Если Он говорил по-еврейски, то для определения понятия «апостол» Он употребил слово saliah. На еврейском языке понятие saliah какого-то человека означает то же, что и сам человек, т.е. является представителем этого человека и наделен полным авторитетом действовать от его имени. Пользуясь современным языком, мы назвали бы его доверенным лицом или представителем. Итак, апостолы были доверенными лицами Иисуса, назначенными Им особыми представителями.

 

Верно и то. что в некоторых местах Нового Завета другие люди также названы «апостолами» (напр. во 2 Кор. 8:23 в английском переводе) или посланниками, но обратите внимание, что там сказано «апостолы (посланники) церквей». Есть разница между «апостолом Господа» и «апостолами церквей», т.е. посланниками общины. (Богословы расходятся во мнении, ограничивалось ли число апостолов Христовых двенадцатью. Прекрасное исследование в защиту взгляда об ограниченном числе апостолов было сделано J. Norval Geldenhuys в его книге Supreme Authority [Grand Rapids: Wm. В. Eerdmans Publishing Co., 1953].) К тому же в Священном Писании не приводится примеров чудес, сотворенных апостолами церкви.

 

Первые двенадцать (с Матфием, позже заменившим Иуду) а также ап. Павел получили уникальное поручение провозгласить совершенно новое учение и основать Церковь. В пасторских посланиях говорится о будущем церкви и о том, как церковь должна быть организована, о епископах и пресвитерах, руководящих братьях и пасторах, диаконах и диакониссах. Но в пасторских посланиях ничего не говорится об апостолах (1 и 2 послания к Тимофею и послание к Титу).

 

4. Призвание апостолов подтверждалось чудесами и знамениями. Ап. Петр исцелил калеку у врат храма (Д. Ап. 3:3-11), он исцелил также множество других (5:15-16), он же воскресил из мертвых Тавифу (9:36-42). Ап. Павел возвратил к жизни Евтихия после того, как тот упал из окна во время собрания и разбился насмерть (20:6-12). Также ап. Павел не пострадал от укуса ядовитой змеи (28:1-6).
5. Апостолы имели абсолютный авторитет. Авторитет апостолов был гораздо большим, чем у пророков, чьи предсказания подлежали проверке на точность и подлинность (см. например, I Кор. 14:29-33). Однако то, что возвещали апостолы, не подлежало обсуждению — их признавали вестниками Божьего откровения. В своем предостережении к церкви апостол Иуда пишет: «Но вы, возлюбленные, помните предсказанное апостолами Господа нашего Иисуса Христа» (Иуды 17). Апостолы были, несомненно, особо избранными людьми, и у них не было преемников.

 

6. Апостолы занимают вечное и исключительно почетное место. В книге Откровения 21 гл. описывается небесный Новый Иерусалим. В одном месте этого описания говорится: «Стена города имеет двенадцать оснований, а на них имена двенадцати Апостолов» (21:14). Имена двенадцати Апостолов запечатлены навеки в стене Нового Иерусалима в небесах. (Богословы расходятся во мнении, будет ли двенадцатое место принадлежать Матфию или Павлу, или же, возможно, обоим.) Итак, имена апостолов уникальны, их должность уникальна, их служение уникально; чудеса, которые они творили, также уникальны.

 

Времена апостолов и их чудес прошли. Подобных им мы не увидим до тех пор, пока Бог не проговорит опять в Своем Царстве (см. Д. Ап. 2:17-21; Отк. 11). Ко второму столетию апостолов уже не было в живых и все изменилось. А. МакКлейн пишет: «В жизни церкви во втором веке, мы видим такие перемены в области чудесного, словно мы попали в совершенно другой мир.» (Alva McClain, The Greatness of the Kingdom [Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1959], p. 409.)

 

В своем произведении «Handbook of Church History» («Руководство по истории церкви») Самуил Грин писал:

 

«Попадая во второй век, мы находим значительно изменившийся мир. Апостольский авторитет не находится более в Христианских общинах; апостольские чудеса прошли… Нет сомнения в том, что именно таким образом период вдохновения и чудес с Божественной целью был отделен от последующего времени как бы широкой и четкой пограничной полосой.» (Samuel Green, Handbook of Church History [London: Religious Tract Society, 1913], p. 22.)
Век Апостолов был уникальным и пришел к концу. Это подтверждает история, об этом говорит Иисус, а также богословие и сам Новый Завет подтверждает этот факт.

 

В Д. Ап. 5:16, в начале апостольского периода, когда церковь только еще начиналась, мы читаем, что апостолы исцеляли всех. А двадцать пять лет спустя сам ап. Павел, величайший из всех апостолов, не мог исцелиться от собственного «жала во плоти» — определенного физического недуга (см. 2 Кор. 12:7-10). Приближаясь к концу своей жизни, ап. Павел советует Тимофею пить немного вина ради недуга его желудка, что было в то время обычным методом лечения желудочных заболеваний (1 Тим. 5:23). Немного позже, уже в самом конце своего служения, ап. Павел оставил своего сотрудника Трофима больным в Милите (2 Тим. 4:20), но не исцелил его.

 

На первых страницах книги Деяний Апостолов видно, что Иерусалим был полон чудес, но после убиения Стефана не говорится ни об одном чудесном случае в этом городе. Что-то начало меняться. Апостольский век был чудным и уникальным, но он закончился. То, что происходило тогда, не должно было стать нормой для последующих поколений христиан. Нормой же для каждого христианина является изучение Слова Божьего и проявление послушания ему, потому что это приведет к мудрости и духовной зрелости. А также нормой для каждого христианина является жить верою, а не видением.

 

Дж. Хорнер, преподаватель библейской литературы при университете Орала Робертса, сказал: «Кому вообще нужен Бог, потерявший всю Свою силу? Мог ли Бог делать что-то в одном веке, и не делать того же самого в другом?… Неужели Бог потерял всю Свою силу?» (Charles and Frances Hunter, Why Should I Speak in Tongues? [Houston: Hunter Ministries Publishing Co., 1976], p. 74.)

 

Харизматик Р. Бикслер заявляет, что вера всякого, кто отрицает возможность апостольских чудес сегодня, «не имеет места для того Иисуса Христа, Который вчера, сегодня и вовеки тот же. Таких людей вполне удовлетворяет далекий Бог, Который не сделал ничего значительного за 2000 лет!» (Russell Bixler, It Can Happen to Anybody [Monroeville, PA: Whitaker Books, 1970], p. 59.)

 

Действительно ли Бог потерял Свою силу? Неужели Он на самом деле не сделал ничего значительного за последние две тысячи лет? Всюду вокруг нас мы видим дивные дела Божии: чудо рождения свыше в жизни миллионов людей во всем мире; исцеление болезней в ответ на молитву; в объединении по воле Его людских жизней и обстоятельств для вечной славы Его; в жизнеспособности Его церкви, выжившей несмотря на безжалостные преследования и нападки на протяжение веков и продолжающей тот же курс сегодня.
В Послании к Ефесянам 3:20, дано обетование для нашего века и оно заключается в том, что наш Господь «действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем». То, что Бог делает сегодня в нас и через нас не похоже на то, что Он делал в апостольские времена, потому что для апостолов у Него была особая цель, которая и была достигнута. У Бога есть и для нас особая цель и то, что Он делает в нас, для нас и через нас будет также дивным, потому что Бог и дела Его всегда дивны.

 

8. Вопрос исторически-переходного периода

Что же на самом деде произошло в Деяниях Апостолов 2, 8, 10 я 19 главах?

Тесно связанным с рассмотренным в прошлой главе вопросом апостольской исключительности является также вопрос исторически-переходного периода (и в особенности того, что мы находим в книге Деяний Апостолов, которая служит главным источником харизматического учения). Богословы и учителя христианства всегда считали книгу Деяний Апостолов исторической книгой. Написанная врачом Лукой, эта книга охватывает критический период, начавшийся с зарождения Церкви в день Пятидесятницы и закончившийся тридцать лет спустя заключением ап. Павла в тюрьму после его третьего миссионерского путешествия.

 

От начала и до конца книги Деяний Апостолов в ней описаны происходящие перемены (почти в каждой главе), когда Ветхий Завет постепенно отходит, а Новый Завет является во всей полноте. Даже ап. Павел был захвачен врасплох переменами: являясь апостолом новой эры. он был все еще связан со старой, что видно из соблюдений им еврейских обетов (см. 18:18 и 21:26). В книге Деяний Апостолов совершается переход от синагоги к церкви, от закона к благодати, от Ветхозаветных святых к Новозаветным, от общины еврейских верующих к Телу — Церкви, состоящей из евреев и язычников, ставших одним целым во Христе.

 

Единственными учениями в книге Деяний Апостолов, которые можно назвать обязательными (абсолютными) для Церкви, являются те учения, которые доктринально подтверждаются еще где-либо в Священном Писании. Но у харизматиков другой подход, который, по сути дела, ничем не отличается от их предшественников — пятидесятников. Они выделяют Д. Ап. 2 гл. и еще три места из книги Деяний, и строят свое богословие на основании исторических событий, которые содержат поразительные чудодейственные явления. И в этой главе мы рассмотрим те места из Священного Писания, на основании которых строится учение харизматиков и пятидесятников.

Харизматическое учение о поэтапности

Исторический переход начинается с Д. Ап. 2:4: «И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках как Дух давал им провещевать». Для харизматиков и пятидесятников этот стих содержит основную истину в Новом Завете. Д. Ап. 2:4 — это их критерий, пробный камень, где все начинается и которым все измеряется.
Пятидесятники и харизматики учат, что при обращении верующий получает Святого Духа в ограниченном виде. Но позже, при последующем духовном переживании, верующий получает «полноту» Духа посредством крещения «в Духе или от Духа». В результате этого последующего переживания верующий сверхъестественно погружается и облекается в силу Божьего Духа. Это переживание обычно (многие утверждают, что всегда) сопровождается иными языками и приводит к новому духовному пробуждению и силе, способной даже творить чудеса.

 

Один известный пятидесятник сказал: «Какое же уникальное явление придает пятидесятническому движению определенно отличительную сущность? Это крещение Святым Духом, первым признаком которого являются иные языки, так как Дух дает нам провещевать.» (Donald Gee, Pentecost 34 [December 1955]: 10.)

 

Идею о получении спасения — в один период времени, с последующим крещением Святым Духом — в другой, можно охарактеризовать «учением о поэтапности (или последовательности)». В результате тщательного исследования пятидесятнического богословия, Д. Брунер приходит к заключению:

 

«Пятидесятники верят, что Дух крестит каждого верующего во Христа, но Христос не всякого верующего крестит Духом Святым.» (Frederick Dale Bruner, A Theology of the Holy Spirit [Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1970]. p. 60.)

 

Крещение Духом — это не просто последующее переживание, но то, чего каждый верующий должен добиваться. Д. Брунер далее говорит, что наиболее важные черты пятидесятнического понимания крещения Духом заключаются в том, что (1) событие это обычно отличается от духовного возрождения и следует за ним; (2) вначале оно проявляется в знамении иных языков; и (3) его следует настойчиво добиваться.

 

Итак, мы видим, что основные три элемента в фундаменте учения пятидесятников-харизматиков — это крещение Духом после возрождения свыше, признаком которого обычно являются иные языки, и необходимость усердно добиваться этого крещения. Слова «после», «признак» и «необходимость» суммируют эту специфическую и характерную доктрину харизматического учения. Во многих других областях богословия харизматики не имеют определенного твердого мнения, но здесь они совершенно ясно выражают то, во чти они верят.
Единственной книгой, где можно попытаться найти поддержку учению о поэтапности, является книга Деяний Апостолов. 1 Коринфянам 12:13 нельзя употребить для поддержки учения о поэтапности, потому что этот стих ясно говорит, что Дух крестит каждого верующего в тело Христово в момент возрождения, и не содержит никаких намеков на то, что крещение Духом происходит в какой-то другой момент после возрождения. Не упоминается там также ни о таких признаках, как иные языки, ни о необходимости усердно добиваться крещения Духом.

 

Не могут харизматики сослаться и на 1 Коринфянам 14 гл. для подтверждения своей идеи о поэтапности, о наличии особых признаков и необходимости добиваться этого, потому что в данной главе не упоминается о подобных элементах. Единственный материал, которым могут воспользоваться харизматики для подтверждения своего учения о поэтапности, содержится в Деяниях Апостолов. Евангелия и Послания подобного материала не имеют. (Хотя верно то, что в Иоан. 20:22 Иисус сказал Своим ученикам: «примите Духа Святого», но это никак не поддерживает учения харизматиков о поэтапности, чего мы еще коснемся в этой главе.)

 

Фактически, даже в книге Деяний Апостолов нет полной поддержки для харизматиков в тех четырех главах, где упоминаются языки или получение Святого Духа (главы 2, 8, 10 и 19). В Д. An. 2 и 8 главах действительно можно найти элемент поэтапности — верующие получили Духа Святого после момента возрождения. Однако, в Д. Ап. 10 гл. поэтапности не наблюдается, так как верующие были крещены Духом в момент уверования. В Д, Ап. 19 гл. мы также не находим поэтапности: здесь снова верующие были крещены Духом в момент уверования. Так что мнение о том, что все верующие должны после уверования во Христа пережить еще отдельное крещение Святым Духом, не находит полного подтверждения даже в книге Деяний Апостолов.

 

Но как же быть с иными языками? Верующие действительно говорили на иных языках в Д. Ап. г. 10 и 19 главах, хотя в 8 главе они не упоминаются (но и там могло быть это проявление). Относительно же требования домогаться крещения Духом, мы не находим, чтобы верующие в Д. Ап. 2 гл. добивались этого, применяя какие-то особые усилия с своей стороны. Не видно также, чтобы они делали это в 8, 10 или 19 главах. В Д. Ап. 2 гл. они просто ожидали исполнения обетования Господа (ср. 1:4, 14).

 

Итак, суть вопроса ясна: идея, что в книге Деяний Апостолов дается обычный для всех образец получения Святого Духа, не находит подтверждения в самой книге Деяний Апостолов!

 

Действительно, верующие в день Пятидесятницы (Д. Ап. 2), а также язычники в доме Корнилия (гл. 10) и евреи в Ефесе, которые имели только «Иоанново крещение» (гл. 19), получили Духа Святого, а потом языки. Однако тот факт, что эти три события описаны в книге Деяний Апостолов, еще не означает, что эти явления становятся стандартом для каждого верующего. Фактически, нигде в этих главах в Д. Ап. (2, 8, 10 и 19) не дается повеления, что подобное должны переживать все другие верующие.

 

Ни одно из этих мест не утверждает (и даже не подразумевает), что иные языки должны быть нормальным переживанием каждого верующего. Если иные языки обязательны, то почему же о них не упоминается в Д.An. 8 главе, когда Духа Святого получили самаряне? Почему в Д. Ап. со 2 по 4 главах не говорится, что все, поверившие проповеди ап. Петра (более пяти тысяч человек, судя по Д. Ап. 4:4) и получившие Святого Духа (Д. Ап. 2:38), тоже заговорили на иных языках? Для того, чтобы какое-то явление стало нормой, оно должно быть обязательным для каждого.

 

Джон Стотт рассматривал это явление так:
«3.000 не пережили того же чудного явления (шума как бы от сильного ветра, огненных языков или иных языков), хотя унаследовали то же обетование и получили тот же дар (ст.33, 38). Следует обратить внимание, что между ними была существенная разница. 120 были уже возрожденными свыше и только получили Святого Духа после десятидневного ожидания Божьего действия. Три же тысячи, с другой стороны, были неверующими и получили прошение своих грехов и дар Духа одновременно в момент покаяния и уверования, без необходимости какого-либо ожидания. Это различие между двумя группами — 120 и 3,000 — имеет огромное значение, и я полагаю, что нормой для верующих сегодня является вторая группа. То, что опыт 120 прошел в двух определенных стадиях, было результатом определенных исторических обстоятельств: они не могли получить дара Пятидесятницы до наступления дня Пятидесятницы. Но в день Пятидесятницы и после него прощение грехов и «дар» или «крещение» Духа принимались одновременно.» (John R.W. Stott, The Baptism and Fulness of the Holy Spirit [Downers Grove, IL: InierVarsity Press, 1964], p. 9.)

 

В книге Деяний Апостолов события, сопровождавшие уверование в Иисуса Христа (возрождение свыше), принятие Святого Духа и получение иных языков не являлось общим для всех, о ком в этой книге говорится. Как же тогда подобные явления могут служить нормой для каждого верующего?

Более пристальный взгляд на Д. Ап. 2 главу

Вне всякого сомнения, Д. Ап. 2 гл. и особенно первые стихи данной главы — это ключевое место Писания, на основании которого пятидесятники и харизматики развивают свое богословие. Описывая рождение Церкви, Лука писал: «При наступлении дня Пятидесятницы, все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Д. Ап. 2:1-4).

 

Общепринятая позиция харизматиков и пятидесятников в отношении этого места Писания заключается в том, что существующее крещение Духом Святым, сопровождаемое иными языками, приходит после возрождения. Харизматики указывают на то, что апостолы и другие ученики, испытавшие это крещение и дар языков, как описано в Д. Ап. 2:1-4, были уже до этого рождены свыше и имели спасение. Тогда же, в день Пятидесятницы, они приняли силу Духа Святого, с помощью которой они смогут изменить весь мир.

 

Действительно, упомянутые здесь люди пережили возрождение и спасение и были, вероятно, теми же ста двадцатью учениками, включая апостолов, которые собрались в горнице в Д. Ап. 1 главе. Как можно знать, что все они пережили возрождение свыше и имели спасение чрез веру в Иисуса Христа? Это подтверждают по крайней мере два места Писания. В Ев. от Луки 10 гл. Иисус говорил с семидесятью, которые были посланы по два возвещать Царство Божие. Эти семьдесят возвратились с радостью и рассказали Иисусу, что даже бесы повинуются им во имя Его. Иисус ответил; «… однакож тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Луки 10:20). Уже тогда последователи Христа, Его ученики, считались гражданами неба. И если их имена были записаны на небесах, то они, несомненно, были «спасенными» людьми.

 

В Ев. от Иоанна 15 гл. Иисус говорил со Своими учениками в ночь перед распятием. Он сравнивал Себя с «истинной виноградной лозой», а учеников с «ветвями». Говоря об очищении ветвей, чтобы они могли приносить больше плода, Он заметил, что Его ученики «уже очищены чрез слово, которое Я проповедал вам» (ст. 3). В понимании Иисуса Его ученики уже были чистыми: они были очищены и освящены духовно. Ученики были верующими и имели спасение, но они не получили еще Святого Духа (см. Д. Ап. 1:5, 8).

 

Харизматики пытаются утверждать, что ученики имели Духа Святого еще задолго до дня Пятидесятницы. Они основываются на тексте из Ев. от Иоанна, 20:21-22: «Иисус же сказал им вторично: мир вам. Как Отец посылает Меня, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого». Согласно пятидесятническому толкованию этого текста из Ев. от Иоанна, ученики приняли Духа Святого здесь в горнице вскоре после Христова воскресения, но затем было последующее принятие ими Святого Духа в день Пятидесятницы, и именно это «повторное крещение» дало им истинную силу. (Этот взгляд освещен у Howard M. Ervin, These Are Not Drunken, As Ye Suppose [Plainfield, NJ.: Logos International, 1968]. pp. 31-32, и Wm. G. MacDonald, Glossolalia in the New Testament [Springfield, МО: Gospel Publishing House, 1964], p. 2.)
Подобная нить размышлений над этим текстом из Ев. от Иоанна 20:21-22 интересна, но правильны ли эти выводы? Во-первых, в этом тексте не говорится, что ученики действительно тогда же приняли Духа Святого. Ни одно место Писания не подтверждает этого. Верующие стали принимать Духа Святого начиная со дня Пятидесятницы. Апостол Иоанн просто говорит, что Иисус сказал им: «примите Духа Святого». Что же Иисус имел в виду? Это выражение служило обещанием, что они исполнятся Духом Святым в день Пятидесятницы. Один из ранних отцов церкви, Иоанн Златоуст (345-407 Н.Э.). а также многие другие придерживались этого взгляда. Одним из подтверждений этому являются события, описанные в Ев. от Иоанна 20:26. Это произошло через восемь дней после того. как Иисус сказал ученикам: «примите Духа Святого», и Он пришел к ним в комнату, где они в страхе прятались, и сказал: «Мир вам». И хотя прошло уже восемь дней, но ученики никуда не шли и ничего не делали такого, что проявило бы наличие силы Святого Духа и Его присутствия в них.

 

Однако, самые сильные доводы заключены в начальных стихах первой главы Деяний Апостолов. Перед Своим вознесением Иисус собрал всех учеников, вместе и велел им не уходить из Иерусалима, но ожидать обещанного от Отца (Д. Ап. 1:4). После этого Он сказал им: «Ибо Иоанн крестил водою, а вы через несколько дней после сего будете крещены Духом Святым» (ст.5). «Обетование от Отца» было дано в Иоанна 14:16: «И Я умолю Отца и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек». Это и было обетованием сошествия Святого Духа (обещанного Иисусом также в Ев. от Иоанна 20:26). Но в тот момент ученики еще только ожидали Духа Святого. Обетование оставалось еще неисполненным.

 

Опять же, в Д. Ап. 1:8 Иисус сказал: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли.» Ученики все еще ожидали. И тут ясно, что принятие силы происходит одновременно с принятием Святого Духа. Если бы Он сошел на них в Ев. от Иоанна 20 главе, у них уже была бы сила и нечего было бы ожидать. Однако, в Д. Ап. 1:14 мы находим, что ученики все еще ожидают, единодушно пребывая в молитве. И, наконец, во 2 гл. Дух Святой сошел, а с Ним и сила!

 

Еще два места, подтверждающие мысль, что ученики не приняли Духа Святого до дня Пятидесятницы, записаны также в Евангелии от Иоанна. В 7 главе Иисус встал в праздник Кущей и предложил живую воду (спасение) всякому, кто жаждет (ст. 37). А ниже, в 39 стихе, Иоанн объяснил, что Иисус говорил о Духе Святом: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него; ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен». Смысл этого места в том, что Дух Святой не мог сойти до прославления Иисуса, а Иисус не мог быть прославлен до Своего вознесения. Именно вознесение и имел в виду Иисус в Своей первосвященнической молитве, записанной в 17-й главе Иоанна, прося Отца возвратить Ему славу, которую Он имел у Отца прежде создания мира (ст. 1-5). Согласно Ев. от Иоанна 7:39, Дух не должен был сойти до вознесения Иисуса и получения Им этой славы.

 

Еще одно доказательство есть в Ев. от Иоанна 16:7. Иисус говорит ученикам: «Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо если Я не пойду, Утешитель не придет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам.» Безусловно, Иисус не «пошел» до тех пор, пока Он не вознесся, о чем говорится в первых стихах книги Деяний Апостолов.

 

Полное изучение всех мест Писания, имеющих отношение к этому вопросу, убедительно указывает на мысль, что сказанное Иисусом в Ев. от Иоанна 20:22 было только обетованием Святого Духа, и ученики не получили, тогда Духа Святого. Все эти события происходили в переходной период. Очевидно, происходило также частичное совпадение (совмещение) Ветхого и Нового Заветов. И хотя ученики верили в Христа и были ветхозаветными святыми в самом полном смысле, они не знали еще полного значения новозаветной эры Духа до наступления дня Пятидесятницы, когда родилась Церковь.
Хотя возможно, что 120 человек в горнице и молились в ожидании и волнении (Д. Ап. 1:4), нигде не сказано, что они просили или домогались Святого Духа. Нет также никаких намеков на то, чтобы кто-либо искал или просил о Духе Святом и в последующих местах Деяний Апостолов, где говорится о принятии Святого Духа разными группами людей. Не было абсолютно ничего, что они сами могли бы сделать, чтобы ускорить это великое событие. Они просто ожидали исполнения обетования.

 

Никто не просил о получении Духа Святого в 8-й главе (в Самарии); никто не просил в 10-й главе (язычники и Кесария), и никто не просил в 19-й главе (ученики Иоанна Крестителя в Ефесе). Ничего не говорится и о том, что кто-то просил о получении Святого Духа в церквах, которые образовались в Антиохии, Галатии, Филиппах, Колоссах, Риме, Фессалонике или Коринфе. Нигде во всем Новом Завете ничего не говорится о том, чтобы люди просили о получении Духа Святого. Дэйль Брунер по праву спросил: «Не должно ли это повлиять на учение пятидесятников об особом домогательстве Святого Духа?…» (Bruner, Theology, pp. 164-65.)

 

Как только Дух Святой сошел в день Пятидесятницы (когда ученики ожидали с молитвой по указанию вознесшегося Господа), произошло установление нового порядка. С того времени Дух Святой начал сходить на верующего в момент уверования. Вот почему в Рим. 8:9 говорится, что «вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его». Потому и ап. Павел утверждает, что все христиане были крещены Духом в одно тело Христово, и что все мы «напоены одним Духом» (1 Кор. 12:13).

 

Верно и то, что верующим во Христа дается совет «исполняться Духом», но это не то же самое, что крещение Духом (см. подробности в 10 главе). Д. Ап. 2 гл. учит, что христиане были сперва крещены Духом (ст.2-3), а потом исполнились Духом и говорили на других языках (ст.4). Д. Ап. 2:2-3 описывает шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра.

 

Д.Ап. 2:3 записан момент фактического принятия Духа Святого каждым из бывших там, что выразилось в знамении «разделяющихся огненных языков», почивших по одному на каждом из них. В этот момент все они были крещены Духом Святым. В результате все исполнились Духа Святого и именно тогда все они начали говорить на иных языках. Языки имели определенное назначение — быть знаком осуждения для неверующего Израиля, а также чтобы ознаменовать включение разных групп в одну церковь и удостоверить авторитет апостолов (см. гл. 13 и 14).

 

Д. Ап. 2:5-12 говорит, что присутствовавшие там Иудеи «люди набожные, из всякого народа под небесами», изумлялись. Тогда встал ап. Петр и произнес проповедь, и три тысячи человек приняли спасение по вере во Христа. Заметьте, что здесь не говорится, что все эти три тысячи человек заговорили на иных языках. К этому времени Церковь уже была основана, новый порядок был установлен. И все три тысячи человек получили Святого Духа в момент своего уверования (см. ст. 38).

 

Обстоятельства дня Пятидесятницы были уникальными. Это была первая и последняя Пятидесятница в своем роде. Бог хотел, чтобы все знали, что происходит нечто необычайное, и потому стоял шум, как от несущегося сильного ветра. Поэтому там и были огненные разделяющиеся языки, которые почили на каждом из апостолов. Поэтому они и заговорили на иных языках и наречиях, узнаваемых всеми пришельцами из окружающих стран и областей.

 

Бог хотел, чтобы всякий, кто получает Святого Духа, понял, что он становится участником единственного в своем роде, сенсационного события. Родилась Церковь. Наступила новая эра. И потому там был и шум и огненные языки, и чудесное знамение иных языков. Меррилл Унгер писал:
«Пятидесятница неповторима, как сотворение мира и человека. Она является неповторимой, данной раз и навсегда, как и воплощение, смерть, воскресение и вознесение Христа. Это видно из последующих простых фактов: (1) Дух Божий мог только один раз сойти и занять Свое место в Церкви, что Он и сделал в день Пятидесятницы; (2) Духа Божьего можно было только один раз дать, принять и поселить в Церкви, что и произошло в тот день Пятидесятницы. (3) Это событие произошло в определенный момент (Д.Ап.2:1), во исполнение определенного Ветхозаветного прообраза (Лев.23:15-22), в определенном месте (Иерусалиме; см. Луки 24:49), над определенным числом людей (Д.Ап.1:13, 14), и для определенной цели (ср.1 Кор.12:12-20), чтобы ввести новый порядок. Это событие не устанавливало нового порядка повторяющихся явлений после того, как он был введен однажды.» (Merrill F. Unger, New Testament Teaching on Tongues [Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1971], pp. 17-18,)

 

Этот порядок прост: ученики сначала были крещены Святым Духом (Д. Ап. 2:2-3). потом они исполнились Святым Духом и заговорили на иных языках (ст. 4). День Пятидесятницы был днем рождения Церкви, а у каждого есть только один день рождения. И все же харизматики хотели бы сделать Д. Ап. 2 гл. нормой для всех христиан всех времен. Они утверждают, что происшедшее в Д.Ап.2 гл. должно происходить со всеми. Если бы это было действительно так, то тогда все должны были бы слышать шум сильного ветра и видеть разделяющиеся огненные языки. Но, конечно, сегодня эти явления почти никогда не упоминаются.

 

В 1976 г. пятидесятники собрались в Иерусалиме на съезд, чтобы отпраздновать «продолжающееся чудо Пятидесятницы». Знаменательно то, что им понадобились переводчики и наушники для делегатов из разных стран, чтобы все могли понимать на своем языке. Неудивительно, что пятидесятники и харизматики не настаивают на том, чтобы те «языки», на которых они говорят, были определенными иностранными языками! Используя известные стихи из 1 Кор.14 главы, они ловко обходят вопрос конкретных иностранных языков, как это указано в Д. Ап. 2 главе, утверждая, что те языки, на которых говорят они, даны для молитвы и неразборчивы.

 

Напрашивается следующий вывод: используя Д. Ап.2 главу как основание для своего богословия, пятидесятники и харизматики непоследовательны как в своем учении, так и в отношении остального Писания.

Более пристальный взгляд на Д. Ап. 8 главу

Другим основным «доказательством», которым пользуются пятидесятники и харизматики, является Д. Ап. 8 глава, где говорится о преследовании Церкви и рассеянии учеников по всей Иудее и Самарии, в результате чего люди начали принимать спасение в Самарии. В Деяниях Апостолов 8:14-17 мы читаем:

 

«Находящиеся в Иерусалиме Апостолы, услышавши, что самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого, ибо Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса; тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого.»

 

Харизматики, естественно, спешат утверждать, что это — пример учения о поэтапности. Самаряне были крещены во имя Господа Иисуса, но еще не получили Святого Духа. Действительно, здесь есть последовательность, но причина наличия промежутка времени между получением спасения самарянами и принятием ими Святого Духа в том, что они жили в исторически переходной период.
Ненависть, существовавшая между самарянами и иудеями, была широко известна. Если бы самаряне получили Святого Духа в момент своего уверования, ужасный раскол между евреями и самарянами мог бы продолжаться и в христианской церкви. Почему? Да потому, что Пятидесятница носила характер еврейского события и Церковь, которая родилась в день Пятидесятницы, состояла из евреев, уверовавших во Христа. И если бы уверовавшие самаряне начали свою отдельную христианскую труппу, вековечное соперничество и вражда продолжались бы и дальше. Бог же удержал сошествие Духа Святого на самарян до тех пор, пока апостолы, которые были евреями, не пришли к ним.

 

К тому же Богу было важно, чтобы самаряне поняли значение силы и авторитета апостолов. Для евреев же важно было знать, что самаряне тоже входят в церковь, так же, как самарянам то — что еврейские апостолы стали орудием передачи Божественной истины.

 

В Д. Ап. 8:16 есть один интересный грамматический оттенок: «Он не сходил еще ни на одного из них, а только были они крещены во имя Господа Иисуса». «Еще» по-гречески oudepo и некоторые лексикографы отмечают, что это слово не означает только, что какое-то событие не произошло, но скорее — что еще не произошло то, что должно было произойти. Здесь как бы получается, что самаряне получили спасение, но по какой-то странной причине то, что должно было произойти — сошествие на них Святого Духа — не ‘произошло. Однако греческое слово, переведенное как «еще», указывает на то, что сошествие Духа должно было произойти в тот же момент. Оно соединяет два компонента, сводя их к одному событию.

 

Итак, поэтапность действительно имела место в случае пробуждения среди самарян — промежуток времени между принятием Христа и принятием Святого Духа. Но промежуток этот был связан с решающим переходным периодом в первоапостольской Церкви. И этот промежуток во времени был необходим, чтобы самаряне поняли, что они находятся под апостольским авторитетом, промежуток помог также еврейским верующим увидеть, что самаряне (с которыми они не сообщались) находятся теперь в той же Церкви, что у них тот же Христос, то же спасение, то же принятие Бога, и тот же Дух Святой.

 

Дэйль Брунер подчеркнул особое значение включения самарян в Церковь, когда писал:

 

«Это событие не было случайным. С ним можно сравнить только случай с язычниками (гл.10). Самария была и мостом, который нужно было перейти, и плацдармом, которым нужно было завладеть Мостом, потому что Самария представляла собой самый глубокий разрыв — расово-религиозный. И плацдармом для завоевания, потому что Церковь не обитает более только в Иерусалиме или только среди евреев, но становится миссией для всех. Для Бога не было препятствий, чтобы дать дар Своего Духа. Где бы вера в Евангелие не возникала, это было результатом работы Божьего Духа, и соответственно, в Божьих намерениях было дать там дар Святого Духа. Таким образом, Бог пожелал дать дар Святого Духа и самарянам, показав этим, что дар Божьего Духа давался всем, независимо от расы и религии. Но для того, чтобы преподать этот важный урок — и это факт из Евангелия — Бог задержал Свой дар до тех пор, пока апостолы не увидят своими глазами — чтобы это не прошло незамеченным — и не поучаствуют своими собственными руками в подаче Божьего дара (ст. 20).» (Bruner, Theology, pp. 175-76.)

 

Вслед за знаменательным пробуждением в Самарии эти люди, «метисы», получили дар Святого Духа. Это не было «Пятидесятницей для самарян», но следующим шагом веры для Церкви, так как Пятидесятница была только одна — одно рождение Церкви. М. Унгер прокомментировал это так:

 

«События в Самарии нельзя назвать ‘Самарянской Пятидесятницей’ по следующим причинам: (а) Пятидесятница неповторима, потому что она представляет собой сошествие и вселение Святого Духа в Церковь раз и навсегда Святой Дух не мог еще раз сойти и вселиться. Это произошло раз и навсегда для новой эпохи. (б) Дух Святой не мог также даваться, приниматься и вселяться снова, так как этот дар раз и навсегда был уже вначале дан, принят и вселился в день Пятидесятницы на весь период Церкви. (в) Следовательно, Пятидесятница обозначила наступление нового периода. Пробуждение же самарян было вступлением в духовные благословения этого нового периода, а не его торжественным открытием. Случай с самарянами представлял последующий рост, а не зарождение. Оно было распространением евангельских привилегий на другой народ (самарян), а не, как в день Пятидесятницы, представлением Евангелия только евреям.» (Unger, Tongues, pp. 36-37.)
Интересно, что тут нет упоминания об огненных языках или шуме как бы от сильного ветра, хотя, судя по тому, как на все это реагировал Симон волхв (см. Д. Ап. 8:18, 19), какое-то сверхъестественное знамение должно было произойти. Но главным и решающим воздействием было то, что все присутствующие теперь знали, что нет двух церквей, а есть только одна! Бог хотел убрать горькие разделения и перегородки, т.е. разрушить эту стену в самом начале. А также почтение к апостолам было насущно важно для них, потому что апостолы говорили от имени Бога, а вне еврейского общества им пришлось бы утверждать свой авторитет, завоевывая доверие к себе.

Более пристальный взгляд на Д. Ап. 10 главу

Третьим основным местом Писания, на которое опираются пятидесятники и харизматики в своих доводах, является 10 глава Деяний Апостолов, где рассказывается о принятии спасения и Духа Святого Корнилием и другими язычниками в Кесарии Филипповой. Евангелие теперь было на самом деле проповедано «даже до края земли» (Д. Ап. 1:8).

 

Если между евреями и самарянами существовал разлад, то между евреями и язычниками была непроходимая пропасть. Возвращаясь домой после путешествия в языческую страну, еврей отряхивал прах со своей обуви и одежды, потому что не хотел, чтобы языческая пыль вносилась в Иудею. Еврей никогда не входил в дом язычника. Он не ел пищи, приготовленной руками язычников. Были такие евреи, которые вообще никогда не покупали мяса, которое резал мясник-язычник. Расовые предрассудки были куда более глубокими, чем в США или других странах (между белыми и черными).

 

Тем не менее, Бог обратился к ап. Петру в Д. Ап. 10 главе, когда он гостил в доме Симона кожевника в Иоппии. Господь дал ап. Петру видение, которое открыло ему, что Бог нелицеприятен. Сразу же после того, как ап. Петр имел это видение, к дверям дома, где он находился, подошли три мужа и объяснили, что они пришли к нему от Корнилия, который приглашает ап. Петра к себе, чтобы услышать больше о Боге.

 

Помня только что полученное им видение, ап. Петр оставил свое еврейское предубеждение и согласился пойти с язычниками в Кесарию, где проживал Корнилий. Прибыв туда, ап. Петр возвестил Евангелие, и Корнилий, вся его семья и все присутствующие уверовали. Ап. Петр и другие евреи, которые сопровождали его в дом Корнилия, изумились, «что дар Святого Духа излился и на язычников, ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога» (Д. Ап. 10:45. 46). Ап. Петр сделал вывод: «Кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы. получили дар Святого Духа?» (ст. 47).

 

Относительно харизматического учения, тут следует обратить внимание на две вещи. Первое, что между уверованием во Христа и принятием Святого Духа здесь не было никакого промежутка времени. Второе, что ап. Петр и бывшие с ним изумились. Почему? Потому, что они услышали «язычников, говорящих на языках и величающих Бога». Хотя первоначально это служило знамением осуждения неверующему Израилю (1 Кор. 14:21, 22), теперь Бог дополнительно употребляет языки, чтобы показать этим верующим евреям, что тот же Дух Святой пришел и к язычникам, как Он пришел к ним.

 

Здесь мы опять наблюдаем то же, что и в Самарии. Это исторически-переходной период. Если бы не было видимого проявления, ап. Петр и другие не убедились ‘бы в том, что и язычники стали теперь частью христианской Церкви, Тела Христова.

 

Обратите также внимание, что в Д. Ап. 10:47 ап. Петр дает понять, что принявшие Духа Святого должны креститься. Ап. Петр явно уравнивал принятие Духа Святого с принятием спасения, так как это неразделимо. Язычники приняли того же Святого Духа, Который пришел к евреям. Ап. Петр не сомневался в том, что они спасены и должны креститься.
Все это прекрасно высказано, в Д. Ап. 11 главе, где ап. Петр докладывает Иерусалимскому собору о происшедшем. Объясняя своим еврейским братьям, что с ним произошло, он сказал: «Когда же начал я говорить, сошел на них Дух Святой, как и на нас вначале. Тогда вспомнил я слово Господа, как Он говорил: Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым. Итак, если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?» (Д. Ап. 11:15-17).

 

Этим ап. Петр как будто говорит: «Простите, братья, я ничего не мог поделать. Бог сделал это, и я не мог остановить Его». Как ни удивлялись члены собора, но они не могли отрицать того, что произошло. Они ничего не возразили, прославили Бога и сказали, что, видно, и язычникам Бог дал покаяние в жизнь (Д. Ап. 11:18). Церковь была едина — иудеи и язычники (см. Гал. 3:28; Еф. 2:14-18).

 

В период исторического перехода по определенным причинам продолжали происходить известные события. Язычники получили Святого Духа во время своего обращения и заговорили на языках. И здесь вовсе не наблюдается поэтапности! Унгер сказал: «Как Пятидесятница была вводным явлением в смысле начала нового периода, так и 10 глава — это конечный пункт, отмечающий завершение вступительного периода и установление нормального курса нового периода.» (Ibid., pp. 54-55.)

 

Унгер далее говорит:

 

«Глубоко ошибочны утверждения, что Коринилий и его дом были «спасены» (не взирая на Д. Ап. 11:14) прежде, чем ап. Петр пришел засвидетельствовать им новозаветную весть о спасении и о даре духа, а также вытекающий из этого вывод, что случившееся с семьей Корнилия было вторичным благословением, последовавшим за спасением, и что подобные явления -норма для верующих сегодня. Подобное толкование не только нарушает порядок развития событий и искажает значение всего происшедшего, но также неверно освещает в данном случае значение явления иных языков.

 

Считать же семью Корнилия «спасенной» еще до того, как ап. Петр засвидетельствовал им о новозаветной вести спасения (Д. Ап. 41:15) — значит не видеть, ЧТО ТАКОЕ новозаветное спасение и в чем его отличие от ветхозаветного.»

 

Нормой является возрождение свыше и получение Духа — одновременно. Ап. Петр присутствовал там и потому мог доложить церковному собору, состоявшему из евреев, что язычники были истинными верующими. В то же время язычники признали апостольский авторитет, потому что ап. Петр был с ними и привел их ко Христу. И обе группы знали, что у них один и тот же Святой Дух.

Более пристальный взгляд на Д. Ап. 19 главу

В Деян. Апост. 19 гл. также представлены события переходного периода. Это также одно из основных мест Писания, используемых харизматиками, потому что в этой главе мы видим, что люди получают крещение Духом и говорят на языках. Но, конечно, и здесь не наблюдается поэтапности, так как нет промежутка времени между принятием Христа и крещением Духом, как и в случае с Корнилием в Кесарии. Некоторые пятидесятники и харизматики утверждают, что упоминаемые здесь люди уже были верующими, но изучение текста говорит, что это не так.

 

В Д. Ап. 19:1-7 говорится о прибытии ап. Павла в Ефес во время одного из его миссионерских путешествий, и о том, что он нашел там «некоторых учеников» (ст. 1).

 

«Приняли ли вы Святого Духа, уверовавши?» — спросил у них ап. Павел (ст. 2).

 

Ответ учеников в Ефесе весьма интересен: «Мы даже и не слышали, есть ли Дух Святой».

 

«Во что же вы крестились?» — спросил ап. Павел (ст. 3).

 

Они ответили: «Во Иоанново крещение».

 

Тогда ап Павел понял, в чем дело, и сказал: «Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть, во Христа Иисуса» (ст. 4).

 

Как только ученики в Ефесе услышали об Иисусе, они уверовали и были крещены во имя Его. Тогда ап. Павел возложил на них руки, и Дух Святой сошел на них, и они начали говорить на языках и пророчествовать.

 

Харизматическое учение о поэтапности, признаках и требовании находит подтверждение только одного из этих трех моментов в Д. Ап. 19:1-7. Ясно, что тут никто ничего не искал. Это ап. Павел сам нашел их, и это он завел речь о Духе Святом.
Здесь также не содержится подтверждения поэтапности, о чем свидетельствует правильный перевод слова «уверовавши», т.е., когда уверовали. Заметьте, что ап. Павел спросил их: «Приняли ли вы Святого Духа. уверовавши?» Он не спросил их, приняли ли они Святого Духа в то время, как они ожидали, молились и очищались. Ап. Павлу хотелось узнать, получила ли эта группа людей спасение по вере в Христа.

 

Перевод Д. Ап. 19:2 не передает полностью смысла ответа на вопрос ап.Павла. По сути дела, ефесские ученики сказали: «Мы даже не знали, что Дух Святой уже был дан». Как видно, они знали о Духе Святом. Если они были последователями Иоанна, они слышали, что он говорил о Духе (например, см. Луки 3:16). Но они не знали, был ли Дух Святой уже дан. Почему? Потому что они еще ничего не слышали об Иисусе Христе.

 

Как только ап. Павел узнал, что они ничего не слышали о Духе Святом, он сразу заподозрил что-то неладное, и потому спросил их: «Во что же вы крестились?» И как только ефесские верующие ответили, что они крестились «Иоанновым крещением», ап. Павел понял, в чем дело. Тут перед ним были последователи не Иисуса Христа, а Иоанна Крестителя. Это были люди переходного периода, являвшиеся остатками ветхозаветных святых, придерживавшихся старого и все еще ожидавших Своего Мессию двадцать лет спустя после смерти Иоанна Крестителя.

 

Следующий шаг ап. Павла был вполне обоснован. Он как бы сказал: «Вы достойны похвалы. Вы покаялись по слову Иоанна, но теперь вам нужно сделать следующий шаг. Вам нужно уверовать в Того, Кто пришел после Иоанна, в Иисуса Христа.»

 

Заметьте, что ап. Павел говорил им об Иисусе Христе, а не о Святом Духе. Ап. Павел понимал, что эти люди приняли только «Иоанново крещение». Если бы они исповедали веру в Иисуса Христа и крестились. у них уже был бы Дух Святой. Ап. Павел имел это в виду, когда спросил: «Если вы не получили Святого Духа, то во что же вы крестились?» Ап. Павел знал, что получение Духа Святого и сам момент уверования в Христа происходят одновременно, потому что Пятидесятница уже прошла и Церковь была теперь прочно утверждена.

 

Заметьте также, что ап. Павел не пытался наставить двенадцать ефесских верующих в том, как нужно стремиться подняться до высшего уровня или «получить что-то большее». Он сознавал, что этим людям недостает информации об Иисусе Христе, а не информации о крещении Святым Духом.

 

Итак, ап. Павел засвидетельствовал двенадцати из Ефеса об Иисусе Христе, они уверовали и крестились во имя Господа Иисуса. После того, как ап. Павел возложил на них руки, они говорили на языках и пророчествовали. Для чего Павел возлагал на них руки? Видимо, для того, чтобы показать им, как евреям, что им нужно следовать теперь не учению Иоанна Крестителя, а учению апостолов. Но для чего этим ефесским верующим были даны иные языки? Для того, чтобы они знали, что хотя они связаны еще с Ветхим Заветом и последним пророком этого Завета — Иоанном Крестителем, сами они теперь стали вместе со всеми другими частью Церкви. Они были связаны теперь с Пятидесятницей и апостольским авторитетом.

 

В действительности, главная задача книги Деяний Апостолов в том, чтобы показать, что ответ на молитву Иисуса в Ев. от Иоанна 17 гл. был получен. Помните, как Иисус просил: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня» (ст.21). Но прежде, чем все верующие могли бы слиться в одно, понадобился переходной период. Должны были произойти события Пятидесятницы. Должны были произойти события в Самарии. Должно было произойти спасение Корнилия и язычников. Здесь же. в Д. Ап. 19 главе, мы встречаем в Ефесе уникальную группу последователей Иоанна. Все эти группы стали одно в духе чрез веру в Иисуса Христа, а не через следование согласованной формуле, которая требует «поэтапности, признака и требования».

Книга Деяния Апостолов — это повествование, а не свод правил

Мы неоднократно убеждались, что книга Деяний Апостолов — это прежде всего повествование, доклад о том, что происходило в тот необычный период перехода, когда Церковь была рождена и утверждалась среди всякого рода людей: евреев, самарян и язычников Поэтому уверять, что для всех нормой является сначала уверовать в Иисуса Христа, а затем позже получить «крещение Святым Духом и иные языки», означает подводить под книгу Деяний Апостолов богословские основы собственного изобретения. События, описанные в книге Деяний Апостолов, совершенно не поддерживают взгляда пятидесятников и харизматиков. И хотя они могут приходить к какому угодно выводу, основываясь на определенном тексте, однако сам текст невозможно последовательно согласовать с их учением.

 

Дж. Диллоу подводит итог возложенной на нас ответственности:

 

«Мы должны избегать трагической ошибки подчеркивать переживания апостолов; нам скорее следует вникать в учение апостолов. Переживания апостолов записаны в переходной книге Деяний Апостолов, между тем как учение апостолов находит ясное подтверждение также в Посланиях, которые являются руководством для нашего христианского опыта сегодня.» (Joseph Dillow, Speaking in Tongues [Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1975], p. 66.)

 

Основной смысл книги Деяний Апостолов в том, чтобы провозгласить начало нового периода — периода Церкви, начало новой эры — эры Духа. И мы получаем Духа. когда уверуем в Иисуса Христа как Господа и Спасителя, Дух есть дар от Бога, этому неоднократно учат Новозаветные Послания. Но нигде в Новом Завете не содержится учения, которое поддерживало бы учение пятидесятников и харизматиков о повторном действии благодати, проявляющемся в даре иных языков.

 

Ап. Павел много раз писал о Святом Духе. Он подробно касался вопроса духовных даров. Но как ни странно, он нигде не сказал, что нормальный христианский опыт должен быть таким же, как в Д. Ап. 2, 8, 10 и 19 главах.

 

Между прочим, ап Павел имел и собственное переживание, которое записано в Деяниях Апостолов: он встретил Иисуса Христа на дороге в Дамаск и был мгновенно изменен из убийцы христиан в служителя Господа. В течение трех дней он был слеп, а потом к нему пришел Анания, возложил на него руки. чтобы возвратить ему зрение и чтобы он «исполнился Святого Духа» (Д. Ап. 9:17) Довольно интересно, что в Д. Ап. 9 гл. не упоминает, что ап. Павел заговорил в это время на языках. Но позже он писал коринфянам, что он больше их всех говорит на языках (1 Кор. 14:18).

 

Ап. Павлу было хорошо знакомо разнообразие опыта других людей, о которых говорится в книге Деяний Апостолов. Он был среди них. Однако ни в одном из Посланий он не сказал, что именно таким должен быть порядок, сперва спасение, а затем, позднее, крещение Святым Духом. То же верно и в отношении посланий апостолов Иуды. Иакова и Петра: ни один из апостолов не преподносил пятидесятнического и харизматического учения о последовательности, признаке и требовании.

Добиваться ли силы или вызволить ее?

В Деяниях Апостолов 8:19 говорится о попытке Симона купить силу Святого Духа. Ап. Петр ответил ему. «Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги» (ст. 20). Симон хотел получить силу, но он добивался ее неправильным путем. Нынешние христиане тоже хотят иметь силу, хотят жить для Христа, иметь силу для свидетельства и распространения Евангелия, силу изменить мир, как им и было поручено, и все это само по себе правильно.

 

Но, как видно из этого случая с Симоном и ап. Петром, все зависит от того, каким образом человек пытается приобрести эту силу. Симон согрешил в том, что предположил, что силу, которую Бог дает даром, можно получить человеческими стараниями. Хотя харизматики, безусловно, не пытаются покупать силу Святого Духа ни в каком смысле этого слова, однако они создают впечатление, что добиваются этой силы человеческими стараниями. Они говорят остальным своим братьям, что им тоже нужна сила, и что у них никогда не будет силы, если у них не будет Духа Святого, а Духа невозможно иметь без крещения Духом. Многие харизматики признают, что все верующие «имеют Святого Духа», а потом осторожно дают понять, что христианин не может иметь настоящей силы, пока не получит «крещение Святым Духом».

 

Майкл Грин, который, несомненно, расположен к харизматической позиции, высказался в своей книге «Я верю в Святого Духа» о нынешних харизматиках с точки зрения коринфского примера:

 

«Харизматики всегда были в погоне за силой. Они восхищались духовной силой и всегда искали кратчайших путей к ее получению. То же и сегодня. Ответом же ап Павла на это было: хвалиться не силой своей, а немощью, через которую единственно может сиять сила Христова. Ап. Павлу были хорошо известны признаки апостола, проявляющиеся в знамениях, чудесах и силах (2 Кор.12:12), но он знал, что сила как апостола, так и любого другого христианина заключалась прежде всего в терпеливом перенесении страдания (как для него было жало во плоти), а также сила проявлялась при терпеливом перенесении оскорблений и трудностей, каким подвергался и он сам во время своей миссионерской работы (1 Кор.4 гл.) Харизматики подчеркивают богословие воскресения и его силы, а им нужно было бы заново познакомиться с тайной креста и его позора, от которых происходит «сила Божия» (1 Кор 1:18)». (Michael Green, I Believe in the Holy Spirit [Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1975]. p. 208.)

 

Отрицать то, чему так ясно учит Слово Божие, сомневаться в Божьем обетовании и своими силами домогаться того, что Бог уже дал, явно неправильно, каким бы возвышенным не казалось это переживание. Вместо того, чтобы добиваться силы, все христиане, как харизматики, так и нехаризматики, должны не чуждаться страдания, которое вызволяет ту силу, которую мы уже имеем.

 

9. Вопрос духовных даров

Как отличить подделку от подлинного?

Защищая чрезмерную эмоциональность, а также явную неразбериху, свойственную многим пятидесятническим собраниям, Джон МакКэй утверждает: «При необходимости сделать выбор… между неотшлифованностью жизни пятидесятников или же эстетической смертью в более традиционных церквах, лично я предпочитаю жизнь, хотя и неотшлифованную». (Frederick Dale Bruner, A Theology of the Holy Spirit [Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1970], p. 138.)

 

Харизматики делают главный упор на то, что МакКэй называет «неотшлифованной жизнью», называя это проявлением духовных даров. Широко известный богослов-пятидесятник Дональд Гии, к примеру, рассуждает так.

 

«Мы предлагаем для всей церкви вклад пятидесятнического движения, имеющего огромную ценность, свидетельствуя этим о желании видеть проявление Божьего присутствия через духовные дары. Мы дерзаем верить, что одно из наивысших намерений Божьих заключается в ниспослании пятидесятнического пробуждения в 20 веке » (Donald Gee, Concerning Spiritual Gifts: A Series of Bible Studies, 2nd rev. ed. [Springfield, МО: Gospel Publishing House, 1947], p. 115.)

 

Утверждение Д. Гии служит ярким примером особого ударения харизматиков на духовные дары, которые являются источником пятидесятнического переживания.

 

В Священном Писании есть несколько текстов о духовных дарах, в частности, Римлянам 12 гл., 1 Коринфянам 12 гл. и Ефесянам 4 гл. Принимая во внимание особое значение, которое харизматики придают духовым дарам, 1 Кор. 12 глава может служить ключевым местом для изучения этого вопроса. Это спорный текст, так как он различно толкуется харизматиками и нехаризматиками. Вероятно, наибольшие разделения в Церкви сегодня сосредоточены вокруг понимания значения термина «духовные дары». Так как все, касающееся духовных даров и их применения, критически важно для жизни Церкви.
Согласно Писанию, в своей окончательной и главной сущности Церковь представляет собой живой организм, Тело Господа Иисуса Христа. Христос есть Глава этого живого Тела. Церковь — это не человеческое учреждение или земная организация, но она — живой организм, который будет жить вечно. Церковь не может умереть, потому что её Глава, Иисус Христос, вечно живет. Ее члены — это верующие во Христа, которым была дарована вечная жизнь. Иисус сказал, что Он построит Свою Церковь и врата ада не одолеют ее (Матф. 16.18).

 

Церковь — это не только живой организм, но она ‘обладает еще и многообразно проявляющийся сверхъестественной сущностью. Церковь поклоняется Всемогущему Богу и верит в сверхъестественное Божье вмешательство в историю человечества. Церковь уповает на сверхъестественное Божье откровение, данное ей в Священном Писании. Церковь также основана на сверхъестественном сошествии в человеческую историю Иисуса Христа. Который жил, умер на кресте и «воскрес в третий день по Писанию» (1 Кор. 15:4).

 

Церковь верит, что Дух Святой вселяется в каждого ее члена и каждому члену Дух Святой дает определенные дары. Через применение этих даров каждый член может служить в деле созидания и назидания Тела, пока все его члены не придут «в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:11-15), как могучее свидетельство перед миром. Духовные дары ценны. Фактически, они абсолютно необходимы для жизни и служения Церкви. Но в то же время, ничто другое так сильно не привлекает внимание сатаны, становясь предметом его уловок и лжи, и он изо всех сил старается, где только можно, подставить свою подделку этих даров. Как любой ловкий имитатор, сатана делает так, что ложное выглядит почти как настоящее. Множество поддельных даров сходят сегодня за подлинные, и конечным результатом является не созидание Церкви, а разрушение и ослабление Тела Христова.

Вопросы, которые задают люди о духовных дарах

Так как духовные дары чрезвычайно ценны (хотя и спорны), верующие задают множество вопросов: что такое духовные дары? сколько есть духовных даров? насколько они важны?

 

Сколько может быть у меня духовных даров? Как могу я получить духовный дар или дары? Как узнать, что это духовный дар, как определить его по проявлению в личной жизни?

 

Должен ли я добиваться определенных духовных даров? Как могу я понять назначение духовных даров?

 

Что такое крещение Святым Духом? Обладает ли каждый верующий полнотой Святого Духа?

 

Что такое дар иных языков? Что такое дар исцеления? Действуют ли эти чудесные дары сегодня?
Могут ли известные дары быть поддельными? Какой духовный дар самый важный?

Искажение духовных даров в Коринфе

Подобным вопросам нет конца, и попытаться ответить на каждый из них не входит в цель написания этой главы. Однако, an. Павел касается наиболее существенных из этих вопросов в 1 Послании к Коринфянам. Ап. Павел основал церковь в Коринфе во время своего второго миссионерского путешествия (см. Д. Ап. 18 гл.). Он провел в Коринфе полтора года, назидая святых, утверждая церковь, и защищая ее от внутренних и внешних врагов. Затем ап. Павел уехал оттуда.

 

В коринфскую церковь прибыли другие пасторы, причем некоторые из них были весьма известными. Но прошло совсем немного времени, и в коринфской церкви начали возникать духовные проблемы. Положение было настолько серьезным, что первое послание ап. Павла Коринфянам было полностью посвящено только их проблемам. Там были разделения, возвеличение отдельных личностей и различные группировки. Плотское вытесняло духовное: всевозможные извращения, блуд, кровосмешение и прелюбодеяние сопровождались увлечением миром и стремлением к богатству. Члены церкви открывали дела друг против друга в гражданском суде. Там наблюдалось противление авторитету апостолов и отсутствие церковной дисциплины в случаях со впавшими в грех верующими. Брачные раздоры, а также непонимание положения безбрачных были очевидны. Там имело место злоупотребление свободой, а также идолопоклонство, эгоизм, гордость и поклонение демонам. Еще там наблюдалось злоупотребление предусмотренными Богом ролями мужчины и женщины, злоупотребление Вечерей Господней, вечерями любви, но особенно заметным было извращение духовных даров.

 

Наличие всех этих проблем принудило ап. Павла основательно рассмотреть вопрос духовных даров в 1 пос. к Коринфянам 12-14 главах. Так как коринфяне умудрились исказить почти все стороны своей духовной жизни, они ввели в церковную жизнь многие черты своего прежнего языческого существования. Их беда заключалась не в отсутствии духовных даров, ап. Навел даже сказал им в 1 Кор. 1:7: «Вы не имеете недостатка в духовных дарах». Беда была в том, что они не знали, как эти дары должны действовать, и это в особенности касалось дара иных языков. У коринфян были недопонимания в отношении Святого Духа и была склонность ставить Его работу на один уровень с эмоциональным экстазом. Если у них в собрании кто-нибудь вставал, чтобы говорить на ином языке или произнести пророчество или истолкование, то чем более дико и возбужденно такой человек себя вел, тем более духовным и благочестивым он считался.

Языческое злоупотребление духовными дарами

Желание «выглядеть духовно» было причиной сильного искажения дара языков. Некоторые верующие говорили языком экстаза, при этом считая, что это и есть подлинный, дар языков. То, что они делали, не поддавалось никакому описанию с точки зрения здравого смысла, и потому объяснялось как пришедшее от Бога.

 

Нетрудно увидеть, как подобное могло произойти. Когда ап. Павел проповедовал коринфянам, Дух Святой стал творить в их среде удивительные вещи. И коринфяне хорошо знали, что это работа Духа Святого. Осложнения же начались после того, как коринфяне начали смешивать действия Святого Духа с практикуемым ими прежде экстазом, неистовством и другими неразумными проявлениями из тех языческих религиозных обрядов, от которых они отвернулись, обретя спасение. Правда, в Коринфе было ядро из евреев, входивших в число основателей церкви, однако многие из членов были обращены из язычества.

 

В Коринфе язычество писалось с большой буквы «Я». Коринфяне были выходцами из греческой культуры, отличавшейся силой интеллекта и философской мысли. Коринфяне сами любили пофилософствовать, а также рассуждать о различных философах, перед которыми они нередко преклонялись. По этой причине и произошли разделения и группировки, о которых ап. Павел пишет в 1 Кор. 1:11-12.
Однако, более всего Коринф славился своей безнравственностью. Даже само название города превратилось в нарицательный глагол, означавший вступление в греховную связь с блудницей. Коринф славился на весь мир своими извращениями и крайностями. Известный британский богослов В.Барклей говорит об этом так:

 

«Над перешейком высился Акрополь, где расположен был храм Афродиты, богини любви. К храму была прикреплена тысяча жриц, которые были храмовыми блудницами. По вечерам они спускались с Акрополя и предлагали свое «ремесло» на улицах Коринфа, пока не вошло в поговорку, что не каждый мужчина может позволить себе поездку в Коринф.» (William Barclay, The Letters to the Corinthians [Philadelphia: Westminster Press, 1956], p. 3.)

 

К сожалению, подобные взгляды на нравственность нашли себе место и в коринфской церкви. В 1 Кор. 5 гл. ап. Павлу пришлось писать о человеке, который вступил в греховную связь со своей мачехой. Браки были в отчаянном положении, и потому в 7 главе ап. Павел так много внимания уделяет вопросу брачной жизни.

Коринф — плод мистической религии

На каждом шагу окружение, в котором жили коринфские верующие, действовало не в их пользу. Ситуацию можно сравнить с той, как если бы мы спасли человека, утопавшего в помойной яме, но потом так и оставили его там в надувной резиновой шлюпке, окруженной со всех сторон острыми камнями. Наиболее опасную угрозу представляли мистические религии, которым предавались до своего возрождения коринфские верующие. Более тысячи лет эти мистические религии доминировали в той части мира.

 

Мистические религии принимали разные формы, но все имели одно происхождение. В книге Откровения 17:5 говорится: «И на челе ее написано имя: тайна, ВАВИЛОН ВЕЛИКИЙ, МАТЬ БЛУДНИЦАМ И МЕРЗОСТЯМ ЗЕМНЫМ» Так ап. Иоанн в книге Откровения описывает окончательную форму, которую примет мировая религия — «ТАЙНА ВАВИЛОН». Мистические религии пришли из Вавилона, и все ложные системы поклонения, которые являются их составной частью, начались при Вавилонской башне.

 

Вавилонская башня была первой, причем весьма изощренной, попыткой человека создать подделку истинной религии (см. Бытие 11:1-9). Нимрод, внук Хама и правнук Ноя, был патриархальным отступником, организовавшим и возглавившим постройку Вавилонской башни (Быт.10:9-10). Частью всего этого замысла было учреждение системы лжерелигии для подделки истины. С тех пор всякая лжерелигия уходит корнями в это первоначальное отступление, фундамент которого был заложен при Вавилонской башне. Причина этого в том, что когда Бог осудил строивших башню. Он рассеял их по всей земле, и они унесли с собой семена лжерелигии, заложенной при постройке башни. И где бы они ни поселялись, они рассеивали семена своей лжерелигии, приспосабливая ее, подправляя, изменяя, чтобы она была еще более изощренной и сложной. Но как бы она не видоизменялась, семя было все то же — Вавилон. Вот почему ап. Иоанн описывал таинственный Вавилон в книге Откровения 17, как мать блудниц, с которой цари земные совершали блудодеяние и у которой много хульных имен. И это была все та же ложная, поддельная религия. Таким образом вавилонская система лжерелигий распространилась на весь мир. И безусловно, в таком выдающемся торговом центре, как Коринф, она была хорошо известна и практиковалась.

 

Мистические религии были сложными обрядами и ритуалами, в которые входило «возрождение крещением», жертвы за грех, праздники и посты. В мистических религиях практиковалось также самоистязание и бичевание. Они верили в паломничество, принародную исповедь, пожертвования, религиозные омовения и эпитимьи за грехи.
Хотя мистические религии включали много обрядов и ритуалов, ничто, пожалуй, не было более характерным для них, как увлечение состоянием экстаза. Под экстазом исповедники мистических религий понимали достижение магического, чувственного общения с божеством. Они готовы были на все, чтобы только войти в это полусознательное, галлюцинационное и гипнотическое состояние, в котором, как им казалось, они имели чувственный контакт с божеством. Впадая в подобную эйфорию, они были почти в таком же состоянии, как одурманенные наркотиками. Им же казалось, что они находятся в единении с Богом.

 

Согласно С. Ангусу. одному из профессоров Нового Завета при St. Andrews College в Сиднее, экстаз, переживаемый в мистических религиях, вводил поклоняющегося в «мистическое, невыразимое словами состояние, в котором нормальные функции личности бездействовали, а моральные устремления, лежащие в основе характера, почти полностью затормаживались или ослаблялись, между тем как эмоциональные и интуитивные выделялись». (S. Angus, The Mystery-Religions [New York: Dover Publications, 1975], pp. 100-01.)

 

Очевидно, в мистических религиях молящийся входил в такое состояние, при котором терялись нормы морали, и он мог предаваться оргиям и другим необычным проявлениям. Тогда рассудок отключался, а эмоции брали верх. Это почти бессознательное состояние, которое можно назвать экстазом или эйфорией.

 

Далее Ангус описывает, что «…это состояние экстаза (ekstasis), а также энтузиазма (enthusiasmos) может быть вызвано воздержанием от сна и постом, а также напряженным религиозным ожиданием, вихрем танца, физическим возбуждением, созерцанием священных предметов, или же эффектом трогательной музыки, вдыханием курений, ложным религиозным возбуждением (что происходило в Коринфе), галлюцинациями, внушением и всякими другими средствами, принадлежащими к системе таинственных религий». (Ibid.)

 

В мистической религии молящийся в экстазе поднимался над уровнем обычного переживания и погружался в ненормальное состояние. Он переживал состояние душевного напряжения, когда тело его переставало быть препятствием для души. Согласно историку С. Ангусу. диапазон экстаза простирался от аморального бреда — до особого ощущения единства с невидимым и болезненным распадом личности, которым отличаются мистики всего мира. (Ibid.)

 

По сути дела, С. Ангус говорит, что в состоянии экстаза у человека могут возникать разные реакции: от состояния бреда до сознательного единения с Богом. (За дальнейшей информацией об иных языках и о состоянии экстаза обращайтесь к Encyclopedia Britlanica, статьям «Mystery Religions,» «Mysteries,» «Religions of Primitive People,» и «Gift of Tongues.» Смотрите также A.R. Hay: What is Wrong in the Church, vol. 2, «Counterfeit Speaking in Tongues» [Audubon, N.J.: New Testament Missionary Union, n.d.], pp. 15-53.) Свидетельства пятидесятников и харизматиков описывают подобные переживания.
Немецкий ученый Е. Рогде указал на то, что в экстазе человек переживает освобождение души от препятствующего ей ограничения телом, чтобы иметь общение с божественными силами. В состоянии экстаза человек переживает незнакомое ему в обыденной жизни чувство, которое тело мешало ему ощущать, обретая свободу общения с духами и те свойства, которые можно видеть только очами духа. (E. Rohde, Psyche, Seelencult U. Unsterblichkeitsglaube Der Griechten, 6th-7th ed. [Tubingen: Mohr, 1921], p. 20.)

 

Все это свидетельствует о том, что религиозный экстаз создает эйфорию, которая позволяет молящемуся переживать поразительно приятные чувства. Человек чувствует себя «потрясающе» и в самом деле верит, что он общался с божеством. Беда в том, что во многих рассказах участников харизматического движении о переживаемом ими состоянии экстаза содержатся все те признаки, которые мы только что описали. Харизматические верующие, пережившие различные стадии эйфории, приписывают их, и особенно иные языки, различным дарам Святого Духа. Они делают такой вывод: «Я чувствовал себя так хорошо… Я никогда раньше подобного не чувствовал… Это может быть только Бог.» Но значит ли, что это Бог? Необязательно, и мы увидим это сейчас из опыта коринфян.

Давайте посетим Коринфскую церковь

Итак. почти вне сомнения тот факт, что различные обычаи, ритуалы и другие пережитки мистических религий проникли в церковь в Коринфе. Какое же впечатление производила эта церковь на случайного посетителя?

 

Вообразите, что вы посетили Коринф в первом веке и решили пойти с женой на собрание в коринфскую церковь, чтобы получить духовное благословение для своих сердец. Вы прибыли туда вовремя и находите, что все наиболее богатые люди находятся там уже более часа. и как раз заканчивают вечерю любви (1 Кор. 11:17-22). Однако, для вас ничего не осталось. Вы также обращаете внимание на то, что ничего не осталось и для многих более бедных людей, которые только что пришли, потому что они должны были дольше работать.

 

Вы также замечаете, что богатые там, у стены, не только объедаются, но они еще и пьяны. Итак, перед вами две группы людей: с одной стороны зала сидят бедняки, трезвые и голодные, а с другой сидят наевшиеся и опьяневшие от множества вина богачи. Из-за всего этого между присутствующими идут споры и многие чувствуют себя обделенными.

 

Затем объявляют, что пора приступать к Вечере Господней, но и это превращается в поругание. Те, кто еще не ел и не пил, становятся рядом с теми, кто объедался. Потом они переходят к богослужению, но во время собрания многие встают, выкрикивают, говорят наперебой. Некоторые в исступлении бормочут что-то непонятное, другие пытаются пророчествовать и тут же «истолковывать» то, что говорится.

 

Такое могло происходить в обычное воскресенье в коринфской церкви. Потому ап. Павел и писал в 1 Кор. 11:17, что собрания коринфян приносят им не пользу, а вред. Свои собрания они превратили во взбалмошный и хаотичный балаган. Ап. Павел, пытаясь поставить их на место, был строг в своем послании и уделил много времени объяснению дара иных языков.
Истинный дар языков — это способность говорить на существующем уже иностранном языке (см. гл. 13-14). Дар языков — это не экстатическое бормотание, так как Бог не мог дать такой же дар, каким пользуется сатана для порабощения людей в практике мистических религий.

 

Большинство харизматиков признает, что когда кто-то встает и говорит духовное слово, то возможно одно из двух: это слово либо от Бога, либо нет. (Melvin L. Hodges обсуждает эту проблему в четвертой главе своей брошюры Spiritual Gifts [Springfield, МО: Gospel Publishing House, 1964].) Но именно в этом и заключается вся проблема: это было проблемой как тогда в Коринфе, так и по сегодняшний день. Вопрос как тогда, так и сегодня стоит один и тот же:как и на нас вначале» (Д. Ап. 11:15). Ап. Петр удивлялся, что новообращенные в Кесарии получили в момент своего обращения того же Святого Духа, Которого получили они (ученики). А это ведь были презренные язычники! Но тогда ап. Петр понял, что происходит, и продолжал: «Тогда вспомнил я слово Господа, как Он говорил: Иоанн крестил водою, а вы будете крещены Духом Святым. Итак если Бог дал им такой же дар, как и нам, уверовавшим в Господа Иисуса Христа, то кто же я, чтобы мог воспрепятствовать Богу?» (Д. Ап. 11:16-17).

 

Из собственных слов ап. Петра нам ясно, кто получает Святого Духа: те. кто уверует в Господа Иисуса Христа. Нигде во всем Писании нет повеления верующему креститься от Духа. Нигде во всем Писании нет призыва для христиан — принять Святого Духа. (Мы уже обсудили в 8-й главе, что Иоанна 20:22 — обетование, а не повеление.) Христианин уже принял Святого Духа! В этом и заключается вся суть нашего единства во Христе, о котором говорится в 1 Коринфянам 12:13.

 

Ап. Павел сказал: «Все мы одним Духом крестились в одно Тело». Он применил глагол прошедшего времени, потому что это крещение уже совершилось. Нам не нужно снова переживать его. Это уже совершившийся факт. Мы уже соединены со Христом и жизнь Христова вселилась в нас.

Вопрос крещения Духом в книге Деяний Апостолов

В ответ на вышеприведенные рассуждения на 1 Коринфянам 12:12-13, харизматики могут сослаться на события, описанные в книге Деяний Апостолов. Они укажут на то, что ученики Иисуса в Д. Ап. 1 гл. «должны были ожидать крещения Духом». Действительно, они должны были ожидать, потому что тогда Дух Святой еще не сошел на Церковь и еще не наступил период времени Святого Духа. Дух Святой должен был сойти впервые, чтобы начать что-то новое, и Он сделал это в день Пятидесятницы.
То, что Дух Святой сошел в день Пятидесятницы на ожидавших Его, не означает, что Он должен продолжать сходить. Нет необходимости в постоянном продолжении Пятидесятницы так же, как нет необходимости в том, чтобы Иисус рождался в Вифлееме через каждые две недели. Иисус родился однажды. Он однажды жил, однажды умер, однажды воскрес, и этого вполне достаточно. Дух Святой сошел однажды на Церковь, как об этом говорит книга Деяний Апостолов. Всякий, кто уверует и становится частью Церкви, Тела Христова, сразу же получает Святого Духа.

 

Что же касается ситуации с самарянами в Д. Ап. 8 главе, то мы уже подробно обсудили этот вопрос в восьмой главе. Промежуток времени между возрождением самарян и принятием ими Святого Духа был необходим, чтобы апостолы могли быть свидетелями этого.

 

Что же касается Д. Ап. 19 главы, то там совершенно другая ситуация. Люди. с которыми беседовал ап. Павел, имели только «Иоанново крещение». Они еще даже не были христианами! И когда ап. Павел рассказал им о Христе, они приняли спасение и в то же самое время приняли Святого Духа.

 

Как только эти переходные действия в книге Деяний Апостолов были завершены, учение о Святом Духе становится предельно ясным. В посланиях ап. Павла и в других частях Нового Завета ясно повторяется мысль, что «все мы были крещены Святым Духом в одно Тело».

Какая разница между крещением и исполнением?

Беседуя с харизматиками и изучая их литературу, я обратил внимание, что они путают понятия: крещение Духом, которое вводит верующего в Тело Христово, с исполнением Духом, которое делает христианскую жизнь успешной (см. Еф. 5:18-6:11).

 

Кредо пятидесятников, повторяемое ежемесячно в журнале «Pentecostal Evangel», явно ошибочно в своем утверждении: «Мы верим, что крещение от Святого Духа, согласно книге Деяний Апостолов, дается верующим, которые просят о нем». (Pentecostal Evangel, 1913 ff.) Изучение Д. Ап. 2 гл. не подтверждает, что верующие просили Святого Духа. Он сошел на них; они были крещены Духом, а потом исполнились Его (см. стихи 1-4). Обратите внимание на третий стих, где говорится, что ученикам явились разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. В этот момент они были крещены Святым Духом. Что же говорится в 4 стихе? Заметьте, что там есть «и» это означает что-то добавочное: «и исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать».

 

В Д. Ап. 2:1-4 освещаются два отличительных момента. В день Пятидесятницы верующие были крещены Святым Духом в Тело. Затем эти верующие были исполнены Духом Святым — для могучего свидетельства — получив способность говорить на иных языках. Но как верующий сегодня может убедиться в исполнении Святым Духом? Важно помнить, что Пятидесятница была уникальным явлением, которое произошло однажды, и сегодня верующему в его жизни не нужна своя «Пятидесятница». Господь Иисус крестил каждого верующего Святым Духом и все, что ему нужно сделать — это отдаться в распоряжение Святого Духа, Который уже живет в нем, и тогда он будет обладать силой Духа.
В Священном Писании нигде не говорится, чтобы верующий после обращения ожидал этого крещения. Нигде в Св. Писании также не говорится, что он должен примкнуть к группе людей, которые его научат говорить на языках. Есть только один путь к познанию силы Святого Духа в нашей жизни — это послушание Господу. Если мы будем жить в послушании Божьему Слову, Дух Божий будет давать силу для нашей жизни (см. Гал. 5:25).

 

Последняя часть 1 Коринфянам 12:13 особенно важна. Верующие должны быть «все напоены одним Духом». Это прекрасная мысль: верующие не только были помещены во Христа, но и в них вселился Дух Святой. И. как верующие во Христа, мы имеем Святого Духа. Наше тело — храм Святого Духа (1 Кор. 6:19). Бог живете телах наших (2 Кор. 6:16).

 

И не только мы были погружены в окружающую среду Божией жизни, но и жизнь Божия обитает теперь в нас. Мы приняли обетование Духа Святого в абсолютной полноте. В Библии совершенно ясен этот вопрос; нам нечего больше ожидать. Все. что нам нужно сделать — это отдаться в полное распоряжение Того, Кто уже живет в нас.

 

Как мы уже отметили в начале этой главы, можно найти столько же разъяснений о всевозможных путях получения «крещения от Святого Духа», сколько есть харизматических авторов. Откуда же эта неразбериха и противоречия? Почему бы писателям-харизматикам не цитировать только Библию и на этом конец? Но причина в том, что ни один харизматик не может этого сделать, так как Библия не говорит нам, как получить крещение от Духа Святого. Библия говорит только, что мы были уже крещены Святым Духом, когда уверовали.

 

Одна из величайших реальностей, которой обладает христианин, заключается в двух кратких утверждениях, из которых одно принадлежит ап. Павлу, а второе ап. Петру: «И вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти» (Кол 2:10). «Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия» (2 Пет. 1:3). Каким образом? «В познании Бога и (Христа) Иисуса. Господа нашего» (ст. 2). И как бессмысленно добиваться того, что уже и так наше.

 

11. Вопрос исцеления: часть 1

Практикуется ли дар исцеления сегодня?

Недавно я получил по почте «мой личный чудодейственный молитвенный платок». К нему было приложено следующее письмо:
«Возьмите этот чудодейственный молитвенный платок и, ложась слать, положите его под подушку. Вы можете также приложить его как к своему телу, так и к кому-либо из ваших близких. Применяйте платок с тем, чтобы избавиться от болей. А утром, в первую же очередь, вложите платок в конверт и возвратите мне. Не оставляйте у себя этот молитвенный платок, но непременно отошлите его обратно. Я возьму его и буду молиться над ним всю ночь. Чудотворная сила прольется потоком. У Бога есть что-то исключительно чудное для вас и ваших личных нужд.»

 

Это один только пример из целого ряда нелепостей, совершаемых сегодня во имя чудотворного. Но нигде подобные претензии не бывают так настойчивы, как в области исцеления. Обратите внимание, что платок можно применять для «избавления от всех недугов». Интересно, что у пославшего платок есть текст из Библии, на основании которого он это делает. Когда ап. Павел был в Ефесе, Господь творил через него чудеса, «так что возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Д. Ап. 19:12). Разница только в том, что Павел был апостолом, наделенным уникальной силой. В Новом Завете нигде не говорится, что кто-то другой мог посылать платки для исцеления людей.

 

Однако, неправильное понимание библейского христианства и Священного Писания распространяются сегодня с невероятной быстротой. Претензии на совершение всякого рода чудес наводняют сегодня христианское телевидение. Куда бы я ни пошел, меня всюду засыпают вопросами об исцелении и чудесах. Возобновил ли Бог применение этих дивных даров? Каково мое мнение о покойной Катрин Кульман? А как насчет Орала Робертса? Что думаю я по поводу такого-то исцеления? Со всех сторон раздаются противоречивые вопросы и возникает полная неразбериха.

 

Изучая Священное Писание, мы находим три вида духовных даров. В 4 главе послания к Ефесянам перечислены относящиеся к категории одаренных мужей: апостолы, пророки, евангелисты, пасторы и учителя. Эти одаренные мужи были поставлены в руководстве Церкви. Во-вторых, есть еще постоянные назидательные дары, в число которых входят: дар знания, мудрости, пророчества, учительства, увещания, веры (или молитвы), распознавания, проявления милости, благотворительности, служения и помощи другим (ст. Рим 12:3-8: 1 Кор. 12:8-10. 28).

 

В-третьих, мы видим временные дары. Это были определенные дарования, данные апостолам для удостоверения подлинности Божьего Слова, излагаемого в ранней церкви, когда еще не было полного письменного Священного Писания. Эти дары-знамения были временными. Назидание не было основной целью их применения, хотя иногда они и служили для назидания. Четырьмя временными дарами были чудеса, исцеления, языки и истолкование языков. Эти четыре дара-знамения имели уникальную цель — удостоверить звание апостолов и дать людям понять, что апостолы говорят истину Божию. Но как только появилось письменное Священное Писание, в дарах-знамениях не было больше нужды и, следовательно, они прекратились.

Что означает библейский дар чудотворения?

Дар чудотворения, а также дар исцеления были дарами-знамениями, данными исключительно для подтверждения Божьего откровения. Эти два дара часто сопутствовали один другому.

 

Самым великим Чудотворцем был наш Господь Иисус Христос. В основном, Иисус Христос творил три вида чудес: (1) исцеления (включая окончательный вид исцеления — воскрешение из мертвых); (2) изгнание бесов (которому могло сопутствовать исцеление); и (3) чудеса явлений природы (усмирение бури, вход через закрытые двери, хождение по воде, сотворение хлеба и рыбы).

 

Евангелия полны подобных примеров. Ясно, что эта чудеса были знамениями, указывающими на то, что Иисус — Бог, как Он и Сам многократно свидетельствует о Себе (см. Иоанн 2:11; 5:36; 20:30-31; Д. Ап. 2:22).
Как только служение Иисуса Христа закончилось, апостолам было дано задание написать и проповедовать Его Евангелие. Для удостоверения их служения Бог дал им способность творить два вида чудес: (1) исцеления и (2) изгнание бесов. Нигде в Новом Завете нет и намека на то, чтобы кто-то, помимо Иисуса Христа, творил чудеса явлений природы. Апостолы никогда не усмиряли моря, не ходили по воде и не сотворили пищи. (Ап. Петр смог однажды пройти по воде, но только потому, что Иисус был там и помог ему.)

 

Простое обетование, данное двенадцати апостолам, записано в Ев. от Матфея 10:1: «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь». Между прочим, также и семидесяти ученикам в Евангелии от Луки 10 гл. были даны только эти способности: сила исцелять больных и сила изгонять бесов (Луки 10:9,17).

 

После того, как сошел Святой Дух и начался период Церкви, апостолы продолжали проявлять эти два сверхъестественных дара: исцеление и изгнание бесов. Фактически, творение этих чудес было настолько присуще апостолам, что ап. Павел напомнил верующим в Коринфе: «признаки апостола оказались пред вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами» (2 Кор. 12:12).

 

Следовательно, сотворение чудес было ограничено уже в то время как охватом их проявления, также и теми определенными личностями, которые получили силу творить их. Чудеса не давались любому верующему, а только апостолам (Марка 16:19,20; Евр. 2:3-4), т.е. тем, кто был специально послан Христом возвещать миру Его Слово, а также тем. кто был близок к одному из апостолов или разделял с ним его служение (как Филипп, см. Д. Ап. 8:6-7).

 

Б.Б. Варфилд сказал, что эти чудотворные дары «были одним из удостоверений апостолов, подтверждавших их авторитет, как посланников Бога в период основания Церкви». (В.В. Warfield, Counterfeit Miracles [Carlisle, PA: Banner of Truth Trust, 1918], p. 6.)

 

Греческое слово dunamis, переведенное на русский язык как «чудо», буквально означает «сила». Это слово встречается в Новом Завете приблизительно сто двадцать раз (и в глагольной форме еще сто раз). Этим словом назван дар творить чудеса в 1 Коринфянам 12:10 — «чудотворение» (буквально: «сила могучих дел»). Во всех Евангелиях слово dunamis переводится словом «сила». На самом деле это «дар сил». Что же это значит?

 

Иисус оставил самый лучший пример для понимания этого термина. Слово dunamis, или «сила», встречается в тексте каждый раз, когда Иисус вновь побеждает диавола в ежедневных поединках с ним. На протяжении всей Своей жизни Иисус встречал и поражал диавола Своей dunamis, Своей силой (Лк. 4:13-14. 36: 6:17-18).
Мы постоянно видим, как Иисус изгоняет бесов Своей «силой» (см. Матф. 8, 9. 12; Марка 5. 6. 7; Луки 9). В каждом случае Иисус применял для победы над сатаной Свой «дар силы». Итак, «дар сил», как его следовало бы называть, есть способность изгонять бесов. Именно это делали апостолы (Д. Ап. 13:10: 19:12) и Филипп (Д. Ап. 8:6-7) в эпоху, когда Евангелие только начинало провозглашаться.

 

Из нашего исследования можно сделать вывод, что новозаветные апостолы и пророки были ограничены способностью творить чудеса исцеления и изгнания бесов. Однако, в наши дни некоторые претендуют на то, что они могут творить чудеса явлений природы, чего не было дано даже апостолам. К тому же, это совсем не согласуется с Божьим назначением для чудес — подтверждать Слово апостолов — которое теперь уже записано в Новом Завете и доступно для нашего пользования.

 

Для нашего поколения повеление Слова Божьего относительно обращения со злыми духами сводится не к тому, чтобы мы искали обладающего «даром сил», но к выполнению прямого указания, оставленного во 2 Коринфянам 2:10-11; Ефесянам 4:7; 6:11-18; 2 Тимофею 2:25-26; Иакова 4:7 и 1 Петра 5:7-9. Все эти тексты дают каждому из нас инструкции относительно того, как побеждать диавола.

 

Часто дар чудотворения был тесно связан с исцелением, потому что болезнь могла быть причиненной диаволом. Поэтому мы перейдем теперь к обсуждению дара исцеления.

Болезни — главная проблема человечества

Со времен грехопадения человека в Едемском саду, болезнь стала ужасающей реальностью. Тысячелетиями ведутся поиски средств избавления от болезней и страдания. От колдуна-аборигена и до врачей в наши дни в самой модерно оборудованной больнице, ведется все та же битва.

 

Сегодня много говорят о поисках конкретных проявлений разных даров Духа. Если бы мне предоставлен был выбор какого-либо дара Духа сверх тех, которые я уже имею, я бы избрал дар исцеления. Множество раз я желал иметь дар исцеления! Например, когда я стоял с матерью и отцом в больничной палате и вместе с ними смотрел на их маленького сына, умирающего от лейкемии. Когда я молился с дорогим другом, у которого рак разъедал внутренности. Когда я посещал палаты интенсивной терапии и видел людей, пострадавших в авариях, или перенесших сложнейшие хирургические операции, как я желал в те моменты иметь способность исцелить их словом или прикосновением, но я не мог этого сделать.

 

Подумайте, как захватывающе необходимо было бы иметь дар исцеления! Представьте себе, как бы это происходило: войти в больницу, ходить между постелей больных и умирающих, прикасаться к больным, говорить с ними и исцелять их! А как замечательно было бы собрать всех тех, кто претендует на обладание даром исцеления, и отправить их самолетами в очаги болезней и эпидемий, чтобы они просто проходили бы сквозь толпы, исцеляя всех от рака, проказы и других бесчисленных неизлечимых недугов.

 

Почему мы не делаем этого? Почему до сих пор еще не были собраны и посланы на подобное служение все те, кто обладает даром исцеления? Они могли бы начать с больниц и санаториев в своих районах, а потом двинуться во все концы земли. Возможности исцелять имеющих веру — неограниченны.
Но, как ни странно, претендующие на обладание этим даром никогда, по-видимому, не покидают своих собраний и церквей, или же телестудий. Им почему-то всегда нужно проявлять свой дар в контролируемой ими среде — на сцене и согласно их собственному расписанию. Почему мы не слышим о проявлениях дара исцеления прямо в больничных палатах? Почему эти целители не применяют свой дар где-нибудь в Индии или Бангладеш? Почему они не творят своих чудес прямо на улице, где есть масса больных? Почему же этого не происходит? Да потому, что претендующие на дар исцеления в действительности не имеют его. Этот дар был дан, как временное знамение для удостоверения Новозаветного Писания, как Слова Божьего. И как только оно было завершено, дар исцеления прекратился.

 

Священное Писание учит, что хотя Бога и интересует состояние нашего тела, Его гораздо больше интересует состояние нашей души (Матф. 10:28). Мы должны понять, что даже если бы христиане могли исцелять всякого, как это делал Иисус, то и тогда не все бы поверили в Евангелие. Что сделали люди с Иисусом после всех Его дивных исцелений? Они распяли Его! То же верно и в отношении апостолов — они совершали одно чудное исцеление за другим, и что же в результате произошло? Их арестовывали, преследовали и даже лишали жизни. Спасение никогда не приходит в результате исцеления. Спасение есть дар Божий и по Его независимой воле дается тому, кому Бог пожелает его дать. Оно приходит от слышания и веры в Евангелие. Как и ап. Павел писал: «Вера от слышания, а слышание от Слова Божия» (Рим. 10:17).

 

Однако, на протяжение столетий как христиане, так и язычники претендовали на обладание даром исцеления. Исторически, римо-католическая церковь первая заявила об обладании силой исцеления, утверждая, что можно исцелять людей силою костей Иоанна Крестителя, апостола Петра, реликвиями креста и даже флаконами с грудным молоком Марии! Утверждают, что в Лурде, во Франции, произошли тысячи чудесных исцелений.

 

В наши дни мы встречаем восточных медиумов-целителей, которые якобы совершают «бескровные» операции. Некоторые даже утверждают, что они могут воскрешать мертвых. Колдуны все еще применяют свой фетиш. Оккультисты пользуются черной магией в своем целительном искусстве. Мэри Бэйкер Эдди, основательница «Христианской Науки», утверждала, что может исцелять людей при помощи телепатии.

 

Диавол всегда пытался удержать людей в своем царстве при помощи поддельных исцелений. Ставший христианином бывший спиритуалист-медиум, Рафаэль Гассон, сказал: «Сегодня есть много, много спиритуалистов, которых сатана наделил удивительной силой исцелять, да и я сам, использованный таким образом в прошлом, могу засвидетельствовать, что видел чудесные исцеления, совершавшиеся на ‘исцелительных собраниях’ в спиритуализме». (Raphael Gasson, The Challenging Counterfeit [Plainfield, NJ.: Logos International, 1966], p. 109.)

 

Но также из рядов христиан, особенно пятидесятников и харизматиков, постоянно исходят притязания на силу исцеления. По нашему телевидению или радио в любое время дня можно слышать обещания исцелить на расстоянии даже тогда, когда в программе используется старая звуко- или видео-кассета. Я сам недавно говорил с человеком, который рассказал мне, что их пастор чудесно исцелил его жену от рака. Я заинтересовался и спросил: «Неужели? Ну, так расскажите мне, как ваша жена чувствует себя сейчас?»

 

«Она умерла», — ответил он.
«Умерла? Как скоро после исцеления?» -поинтересовался я.

 

Он ответил: «Через год».

 

Такие истории повторяются сплошь и рядом. Люди «исцеляются» от рака, а год или полгода спустя умирают от него.

 

От некоторых телепрограмм, притязающих на совершение чудес и исцелений, создается впечатление, что видишь соревнование: «А ну, давайте перещеголяем других!» Один пастор, выступая на популярной харизматической телепрограмме, заявил, что имеет дар исцеления и объяснил, как это происходит: «На утреннем богослужении Господь говорит мне, какие исцеления Он может предложить. Господь, например, говорит: ‘У Меня есть три исцеления от рака, одно для больной спины и два от головной боли’. Я объявляю все это собравшимся и говорю, что всякий, кто придет вечером с верой, сможет получить те исцеления, которые доступны в данный вечер.»

Объективный взгляд на исцелителей и исцеления

Хотя методы и действия исцелителей или тех, кто притязает на обладание этим даром, и расходятся со Священным Писанием, невозможно отрицать тот факт, что что-то действительно «происходит» в их собраниях и на телепрограммах. Люди падают навзничь, «повергаемые в Духе», встают с инвалидных колясок, провозглашая, что они исцелились. Что же на самом деле происходит?

 

Очевидным ответом будет, что, казалось бы, действительно есть невероятное количество данных, подтверждающих притязания на подлинные исцеления. Многие из этих притязаний и большинство «данных», на которые люди ссылаются, невозможно проверить, так как всё это из области предположений и субъективных мнений. Однако, доктор медицины Вильям Нолен, который не является христианином, провел весьма объективное исследование и написал книгу «Исцеление: врач в поисках чудес». В свою книгу он включил отдел о харизматических исцелителях, в особенности ссылаясь на Катрин Кульман, деятельность которой он исследовал очень подробно. В. Нолен так описывает одно из собраний Катрин Кульман:

 

«Наконец, все закончилось. В проходах все еще стояли длинные очереди людей, желавших взойти на сцену и получить исцеление, но в пять часов представление закончилось гимном и заключительной молитвой. Госпожа Кульман ушла с платформы и публика стала покидать зал.

 

Перед тем, как пройти в специальную комнату для беседы с госпожой Кульман, я еще на несколько минут задержался в зале, наблюдая за тем, как покидали зал больные, прикованные к инвалидным креслам. Все безнадежно больные в инвалидных колясках так и остались в своих колясках. Даже тот человек с раком почки, позвоночника и бедра, которому я помог добраться до аудитории, и чью коляску затем втащили на сцену, чтобы показать ее собранию, когда он провозгласил о полученном исцелении, снова сидел в инвалидной коляске. Его истерическое «исцеление» было очень кратковременным.
Стоя в проходе и наблюдая за расходящимися безнадежно больными, видя слезы родителей, когда они вталкивали коляски со своими искалеченными детьми в лифты, я мысленно пожелал, чтобы госпожа Кульман стояла в этот момент рядом со мной. Во время собрания она несколько раз подчеркивала свое «чувство ответственности, огромной ответственности» и то, «как ее сердце болит за тех, кто не был исцелен». А мне в этот момент хотелось бы знать: сколько раз она в действительности так вот смотрела на них? Я желал бы знать, насколько искренними были ее чувства, и как могла радость за тех, кто был ‘исцелен’ от артрита, компенсировать отчаяние тех, кто так и остался с иссохшими ногами, с раком печени, или родителей с их слабоумными детьми? И думал я: понимает ли она, какой она в действительности приносит вред? Мне трудно было поверить, что она это понимает.

 

Это только некоторые аспекты того медицинского исцелительного процесса, о котором отдельные из нас знают кое-что, и никто не знает достаточно. О способности тела на самоисцеление. Катрин Кульман часто говорит: ‘Я не исцеляю. Дух Святой исцеляет через меня’. Я думаю, что есть две причины, почему госпожа Кульман так часто повторяет это: во-первых, если больному не станет лучше, виноват будет Дух Святой, а не Катрин Кульман; во-вторых, она не имеет ни малейшего представления о том что такое исцеление и, возложив однажды всю ответственность на Святого Духа, на вопрос о ее целительных силах она может ответить: ‘Я ничего не знаю, все это делает Дух Святой'». (William Nolen, Healing: A Doctor in Search of a Miracle [New York: Random House, 1974], pp. 60, 239.)

 

Дальше доктор В. Нолен переходит к объяснению, что врачи, а также харизматические исцелители, часто могут влиять на больного и исцелять симптомы болезни внушением (с возложением или без возложения рук). Эти исцеления не являются чудодейственными, но наступают вследствие изменений, которые больной вносит в функции своей вегетативной нервной системы.

 

Доктор В. Нолен также замечает, что все исцелители — как по вере, так и в медицине — в какой-то мере применяют гипноз. Он признался, что когда он сам дает больному пилюлю или укол, то нередко убеждает пациента, что лекарство поможет ему почувствовать себя лучше в течение одних-двух суток, потому что это лекарство «всегда хорошо действует». Он получал гораздо лучшие результаты от подобного напутствия, чем, например, от такого: «Видите ли, я не знаю этого лекарства… иногда оно действует, а иногда нет. Давайте попробуем и будем надеяться на лучшее.» В. Нолен говорит, что сила положительного мышления велика особенно там, где дело касается нарушения функциональной деятельности организма.

 

В. Нолен приводит также определенное различие между «функциональным» и «органическим» заболеваниями. Функциональным заболеванием является то, при котором совершенно здоровый орган не функционирует правильно. Органическое же заболевание наступает в результате органических разрушений или повреждений органа. По мнению д-ра Нолена, такие болезни как инфекции, инфаркты, желчные камни, грыжи, смещенные позвоночные диски, все виды рака, поломанные кости, врожденные деформации и разрывы, входят в разряд органических заболеваний. Он считает, что этого рода заболевания исцелители не могут исцелять.

 

В. Нолен также обращает внимание на то, что Катрин Кульман не понимала сущности болезней, связанных с повреждением рассудка. (Nolen, «In Search of a Miracle,» McCalls, 101, no. 12 [Sept. 1974]; 83.) Говоря упрощенным языком, функциональной болезнью считается боль в руке, а органической — высохшая или ампутированная рука. Болезнью же разума было бы считать, что у вас боль в руке.
«Исследуйте литературу так, как я, — говорит В. Нолен, — и вы не найдете ни одного документированного подтверждения случаев исцеления желчных камней, сердечных болезней, рака или любой другой из органических болезней. Конечно, вы найдете пациентов с временным облегчением расстройства желудка, болей в груди или отдышки, и вы также найдете как исцелителей, так и верующих, которые сочтут это временное отсутствие симптомов за признак исцеления от болезни. Если же вы проследите за пациентом на протяжении какого-то времени, чтобы узнать, что произошло с ним позднее, то всегда обнаружите, что ‘исцеление’ было чисто временным и симптоматическим. Основная же болезнь осталась.» (Nolen, Healing, pp. 259-260.)

 

Д-р Нолен считает, что когда исцелители или притязающие на дар исцеления пытаются исцелить органическую болезнь, они возлагают на себя серьезную ответственность за причиненное разочарование и отчаяние. А также подчас они удерживают пациента от получения успешной и спасительной помощи.

 

Довольно интересно, что как-то после моей проповеди, во время которой я коснулся вопросов, затронутых в этой главе, ко мне подошла молодая женщина и сказала: «Вы не представляете себе, ЧТО эта проповедь значит в моей жизни. Я как-то упала с лестницы и сильно ударила голову, так что с тех пор у меня появились приступы головных болей. Надо мной совершили молитву и сказали, что я исцелена, и у меня прекратились боли. Но позже боли возвратились и я всегда чувствовала себя виноватой, словно я не приняла дарованного мне Богом исцеления. Я отказывалась идти к врачу, но сегодня на утреннем собрании Вы помогли мне понять, что я должна пойти к врачу. Большое Вам спасибо.»

Но как же быть со всеми фактами исцеления?

Несомненно, что многие, верившие Катрин Кульман, станут возражать, что ни доктор В. Нолен, ни я не знаем, о чем мы говорим. Они видели своими глазами исцеления, совершенные Катрин Кульман. Они знают людей, которые исцелились. И как объясним мы все чудные свидетельства и множество книг, написанных самой Катрин Кульман или же о ней, такие как «Я верю в чудеса», а также две ее биографии? (Helen Kooiman Hosier, Kathryn Kuhlman [Old Tappan, NJ.: Fleming H. Revell Co., 1976] и Jamie Buckingham, Daughter of Destiny [Plainfield, NJ.: Logos International, 1976].)
Доктор В. Нолен решил проверить доказательства чудесных исцелений и попросил Катрин Кульман прислать ему список больных раком, которых она видела исцеленными, и вот что он обнаружил:

 

«Я написал всем раковым больным в ее списке — их было восемь, но откликнулся только один. Это был мужчина, который утверждал, что он был исцелен госпожой Кульман от рака простаты. Он прислал мне полную историю своей болезни. Рак простаты в большинстве случаев хорошо поддается лечению гормонотерапией, если же он распространится, то также хорошо поддается рентгенотерапии. Этот человек перенес радикальную операцию рака, а также дополнительное применение гормонотерапии и рентгенотерапии. В том числе он подвергся и «лечению» Катрин Кульман. Он предпочел приписать свое исцеление — или облегчение своего состояния, которое могло в его случае наступить — Катрин Кульман. Но всякий, кто прочитал бы историю его болезни (рядовой человек или врач), сразу же увидел бы, что невозможно с точностью сказать, какое из всех этих лечений продлило ему жизнь. Если бы К. Кульман пришлось полагаться на этот случай, как доказательство, что Дух Святой «исцелил» рак через нее, она была бы в довольно печальном положении.» (Nolen, «Search,» p. 107.)

 

Исцеления в результате молитвы безусловно бывают, и этим объясняются многие исцеления. Необходимо критично относиться к грандиозным притязаниям на дар исцеления и на то, что этот дар способен производить, однако при этом следует быть предельно осторожным в отвержении любых чудесных исцелений, из которых многие происходят в результате молитвы. Чудные исцеления в ответ на молитву вполне соответствуют учению Библии.

 

Верно и то, что Катрин Кульман никогда «не утверждала, что обладает даром исцеления». Она всегда говорила: «Не я исцеляю, но Дух Святой». Однако, при всей программной театральности ее выступлений явно создавалось впечатление, что в действительности она претендует на обладание даром исцеления. И если бы этого не было, то почему же люди сбегались на ее собрания? Очень хрупкая грань отделяет притязание на дар исцеления от ее слов «я молюсь, и люди исцеляются». И хотя она никогда не притязала на дар исцеления открыто, она несомненно подразумевала это. И все же ее «дар» явно не дотягивал до того настоящего дара исцеления, о котором говорится в Новом Завете.

 

Доктор В. Нолен исследовал все 82 случая исцеления от Катрин Кульман (по предложенному ею же списку имен). Из восьмидесяти двух откликнулись двадцать три и с ними было проведено интервью. В результате исследования он пришел к выводу, что ни одно из этих исцелений не было подлинным. (Ibid., p. 104.)

 

«Решающим фактором является отсутствие у Катрин Кульман всесторонней медицинской подготовки. Я не допускаю мысли, что она — обманщица или шарлатанка, или что она сознательно поступала нечестно. Я думаю, она искренне верит, что тысячи приходящих на ее собрания больных получают в результате ее служения исцеление от органических болезней. Но я также убежден (и мое исследование подтверждает это), что она в корне неправа.

 

Вся беда (простите меня за такую откровенность) в ее невежестве, так как Катрин Кульман не знает разницы между психогеническими и органическими заболеваниями. И хотя она пользуется гипнотическими приемами, она ничего не знает о гипнозе и силе внушения. Ничего не знает она и о вегетативной нервной системе. Или же, если она и знает кое-что об этих вещах, то несомненно научилась скрывать свое знание.

 

Есть еще она возможность: может быть, Катрин Кульман не хочется допустить, что ее деятельность не является такой уж чудотворной, как ей самой кажется. Поэтому она приучила себя отрицать как эмоционально, так и интеллектуально все то, что может угрожать вескости ее служения.» (Ibid., p. 107.)

 

Часто, указывая на Катрин Кульман, ее сторонники утверждают, что есть множество доказательств действенности ее служения. Но если рассмотреть эти данные как бы под микроскопом, то приходишь к выводу, что они в лучшем случае противоречивы. Где исцеления поломанных костей? Слышали ли вы о каком-либо исцелителе, выхватившем человека из потерпевшей аварию машины и тут же исцелившем изрезанное стеклом лицо или разбитый череп? Или где исцеления в палатах для смертельно больных?
Некоторые утверждают, что это подлинные исцелители, потому что они совершают свое служение по-библейски. В 12-й главе мы более подробно рассмотрим, почему ошибочны утверждения, что подобное служение совершается по-библейски.

 

Есть все основания для того, чтобы успешно бросить вызов вере в сегодняшних доморощенных исцелителей или претендующих на дар исцеления. И все же массы людей продолжают посещать их собрания. Почему они это делают? Да потому, что с болезнью приходит известное чувство отчаяния. Болезнь заставляет человека совершать поступки, которые при нормальных обстоятельствах он никогда не сделал бы. И люди, обычно здравомыслящие, интеллигентные и уравновешенные, начинают вдруг действовать неразумно. Диаволу это хорошо известно и поэтому он сказал: «Кожа за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него» (Иов. 2:4).

 

Одна из причин, почему исцелители привлекают такие толпы людей — это огромное число действительно больных людей, которые никогда не получают исцеления, так как их заболевания органического характера. Затем есть другая категория людей, которые в действительности не больны, но у них наблюдаются психосоматические нарушения или какие-нибудь небольшие функциональные заболевания. И еще есть те, кому недостает веры и у них так много сомнений, что они должны бежать с одного собрания на другое для укрепления своей веры видением того, что им кажется «чудом».

Бог исцеляет, но по Своему методу

Сказанное в этой главе очень важно для понимания многих «чудес», происходящих в наши дни в харизматических кругах. Если мы, сломя голову, устремимся по пути под названием «только имей веру», то это приведет к серьезным заблуждениям и большой боли.

 

Нашей основной целью является строить на истинном основании Слова Божьего, но делать это в духе нежности, любви и заботливого обращения с теми, кто не понимает библейского учения об исцелении. Сегодня царит сильное замешательство, чувство вины и душевной боли как среди харизматиков, так и нехаризматиков из-за того, что им говорилось об исцелениях. В случае болезни или недуга смущение и растерянность только усиливаются, когда люди чувствуют, что они не получают исцеления либо из-за того, что у них мало веры, или потому, что Бог равнодушен к ним. Они рассуждают так: если исцеление настолько доступно, но они его не получают, то виною тому либо они сами, либо Бог.

 

Конечно же, Бог исцеляет. Он исцеляет в ответ на молитву для проявления Его славы (Иак. 5:16). Но существует колоссальная разница между исцелением, которое Бог совершает сегодня, и тем даром исцеления, о котором говорится в Священном Писании, особенно в 1 Кор. 12 главе.

 

Как мы увидим из следующей главы, есть также огромная разница между исцелениями, совершенными Иисусом и Его учениками, и теми «исцелениями», которые предлагаются сегодня по телевидению, радио или через всякие уловки по почте, а также с некоторых церковных кафедр. Нам пора изменить свои понятия в соответствии со Словом Божиим. Делать же что-то другое в такой важной области, как исцеление болезней — значит грубо вторгаться в физическое, эмоциональное и духовное здоровье тысяч людей.

 

12. Вопрос исцеления: часть 2

Что Библия говорит об исцелении?

Для того, чтобы сравнить то, что сегодня называется «даром исцеления» с тем, что говорит об этом Библия, необходимо рассмотреть, как Иисус действовал в этом вопросе. Иисус был примером использования духовных даров. Сам Он очень много исцелял. Во дни Иисуса в мире было множество всяких болезней, а медицинская наука была примитивной и ограниченной. Поэтому неизлечимых болезней было больше, чем сегодня, и эпидемии уничтожали целые города.

 

Когда Иисус пришел в этот мир, Он сознавал, что для того, чтобы люди узнали и поверили, что Он Бог, наиболее очевидным подтверждением будет исцеление болезней. Как же Он это делал? Есть по крайней мере шесть характерных признаков целительного служения Иисуса:

 

1. Иисус исцелял словом или прикосновением. В Евангелии от Матфея 8 гл. говорится о том, что когда Иисус вошел в Капернаум, к Нему подошел сотник и просил помочь его слуге, который лежал дома расслабленный и сильно страдал (ст. 6-7). Иисус сказал сотнику, что придет и исцелит слугу, но сотник возразил: «…скажи только слово и выздоровеет слуга мой» (ст. 8). Иисус удивился вере сотника, особенно потому что это был римлянин, а не израильтянин. «И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга в тот час» (ст. 13).

 

Когда Иисус накормил пять тысяч (Иоанна 6 гл.), Он провел большую часть дня, исцеляя больных в толпе. Писание не говорит нам, сколько человек было исцелено — их могло быть несколько тысяч. Но сколько бы их не было, мы видим, что Иисус мог исцелять словом. Там не было театральности или особого окружения. Иисус исцелял словом или прикосновением. Например, в Ев. от Марка 5:25-34 мы находим рассказ о женщине, страдавшей хроническим кровотечением, которая исцелилась прикосновением к краю одежды Иисуса.

 

2. Иисус исцелял в тот же момент. Слуга сотника был исцелен «в тот час» (Матф. 8:13). Женщина с кровотечением была исцелена «тотчас» (Марка 5:29).
Иисус исцелил десять прокаженных мгновенно, прямо там же на дороге (Луки 17:14). Когда весь покрытый проказой человек подошел к Иисусу, Он простер руку и прикоснулся и «тотчас проказа сошла с него» (Луки 5:13). Расслабленный в купальне Вифезде «тотчас выздоровел» и «взял постель свою и пошел» (Иоанна 5:9). Даже слепорожденный, которому нужно было пойти и промыть свои глаза, был исцелен мгновенно, когда сделал то, что повелел ему Иисус (Иоанна 9:1-7).

 

Люди часто говорят: «Да, Господь исцелил меня, и с тех пор мне становится все лучше и лучше». Иисус никогда не занимался «постепенным» исцелением. Хотя некоторые Его исцеления включали две фазы (как у слепого, которому пришлось промыть глаза в купальне Силоам), однако само исцеление было немедленным. Если бы исцеления Иисуса не происходили мгновенно, в Его служении не было бы того чудодейственного элемента, который подтверждал Его божественность. И его критики могли бы с легкостью сказать, что все это просто «природный процесс».

 

3. Иисус исцелял вполне. В Евангелии от Луки 4 гл. Иисус покидает синагогу и идет в дом Симона Петра. Находящаяся там теща Петра страдала горячкой. Возможно, она была при смерти. Иисус, «подошед к ней, запретил горячке; и оставила ее» (ст. 39). Она почувствовала себя настолько хорошо, что даже встала и начала прислуживать гостям.

 

4. Иисус исцелял всех. В отличие от нынешних исцелителей, Иисус не оставлял длинных очередей из разочарованных людей, которым приходилось возвращаться домой в своих колясках. У Иисуса не было целительных богослужений или программ, которые заканчивались бы к определенному часу из-за самолетных или телевизионных расписаний. В Евангелии от Луки 4:40 мы читаем: «При захождении же солнца, все имевшие больных различными болезнями, приводили их к Нему; и Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял их». (Другой пример записан в Луки 9:11.)

 

Иисус исцелял всех постольку, поскольку у людей была вера. Интересно отметить в Матфея 13:58, что Иисус «не совершил там много чудес по неверию их».

 

5. Иисус исцелял органические болезни. Иисус не ходил по Палестине, исцеляя только функциональные заболевания, вроде боли в пояснице, сердцебиения или головных болей. Он исцелял органические болезни: искалеченные ноги, иссохшие руки, ослепшие глаза, параличи и т.д. Подобные исцеления вне всякого сомнения были чудом.
6. Иисус воскрешал мертвых. В Евангелии от Луки 7:11-16 Иисус, подходя к Наину, встречает похоронную процессию, участвующую в погребении сына местной вдовы. Иисус, приблизившись, прикоснулся к одру и сказал: «Юноша, тебе говорю, встань!» И мертвый, поднявшись, сел и стал говорить. (См. также воскрешение дочери начальника синагоги Иаира в Марка 5:22-24, 35-43.)

 

Интересно отметить, что те, кто притязает на дар исцеления сегодня, проводят мало времени в похоронных бюро, в похоронных процессиях или на кладбищах. Причина этому очевидна.

 

Есть, конечно, те харизматики, которые утверждают, что люди воскресали во время операции или после остановки сердца, но были ли эти люди действительно мертвыми, так никогда и не было установлено. Но, с другой стороны, выйти из гробницы после четырех дней (см. Иоанна 11 гл.) или встать с одра во время похорон (см. Луки 7 гл.) — это действительно воскрешение из мертвых, в котором не усомнишься. Сделав подобное, любой исцелитель-харизматик мог бы рассеять все сомнения в своем даре исцеления. Все, что ему было бы нужно сделать — это появиться на одной из ведущих телевизионных программ и воскресить человека, умершего три дня назад.

 

Почему Иисус совершал все эти исцеления? Чтобы удостоверить Своим даром исцеления тот факт, что Он был Сыном Божиим. Изгоняя бесов и исцеляя болезни, Иисус подтверждал, что Он был Богом во плоти.

 

Четвертое Евангелие ясно демонстрирует эту истину: ал. Иоанн сказал, что знамения и чудеса подтверждали божественность Иисуса (Иоанна 20:30-31).

Как исцеляли апостолы?

Как мы уже видели, Иисус установил высокий стандарт для применения дара исцеления. Могут послышаться возражения, что Иисус все это совершал, потому что Он был Богом, тогда как обладающие даром исцеления сегодня действуют на другом уровне силы. Но давайте рассмотрим, как применяли дар исцеления те, кому Сам Христос даровал этот дар.

 

Первой группой, получившей от Христа этот дар, были апостолы (Луки 9:1-2). Позже Иисус распространил этот дар также на «других семьдесят», посланных Им проповедовать Евангелие и исцелять больных (10:1-9).
Имел ли еще кто-то в Новом Завете способность исцелять? Да. некоторым соработникам апостолов был дан этот дар, а именно: Варнаве (Д. Ал. 15:12), Филиппу (8:7) и Стефану (6:8). Но мы нигде не видим, чтобы этот дар применялся в церквах как попало. Применение этого дара всегда было связано со Христом, с двенадцатью апостолами, с семидесятью и ап. Павлом, а также с близкими сотрудниками апостолов. Даром исцеления, как и даром чудотворения, обладало ограниченное число людей. Оба эти дара применялись для удостоверения и подтверждения благовестия царства.

 

Книга Деяний Апостолов ясно показывает, как дар исцеления помогал апостолам благовествовать. Апостолы Петр и Иоанн шли в храм молиться, когда хромой попросил у них милостыни. Ап. Петр ответил. что у него нет денег, но он может дать то, что имеет, и сказал: «Во имя Иисуса Христа, Назорея, встань и ходи!» (Д. Ап. 3:6)

 

Калека сразу же вскочил и начал ходить и прославлять Бога. Слух об этом исцелении распространился с быстротой молнии и вскоре собралась толпа. Люди многие годы знали хромого нищего, просившего у ворот храма милостыню. Ап. Петр воспользовался этим случаем и обратился к толпе, говоря, что они не должны удивляться тому, что видели, так как соделанное не совершилось силой ап. Петра или ап. Иоанна, но силой Иисуса Христа — Того, Которого они распяли.

 

Здесь очень важно понять, насколько сильное впечатление произвело сказанное ап. Петром и то чудо исцеления, которое он только что совершил. Ап. Петр обращался в данном случае к евреям, всегда ожидавшим своего Мессию. Допустим, ап. Петр просто пришел бы и сказал им: «Послушайте, друзья, вы должны поверить в Иисуса Христа, Которого вы распяли несколько месяцев назад. Он был вашим Мессией!» Нам трудно представить себе, насколько шокирующей и отталкивающей была бы подобная речь для еврея первого века, которому немыслимо было даже предположить, что его Мессия может быть распят, как простой уголовный преступник. В понимании типичного еврея того времени Мессия должен был придти в силе и славе и покончить с ненавистным римским игом, давившим своим гнетом Палестину.

 

Если бы ап. Петр не совершил чуда исцеления хромого, у него было бы мало слушателей, а может, и вовсе ни одного. А тут многие были потрясены до глубины души и в Д. Ап. 4:4 мы читаем: «Многие из слушавших слово уверовали; и было число таковых около пяти тысяч». В Д. Ап. 3 главе мы находим повторение того, что произошло в день Пятидесятницы (Д. Ап. 2 гл.). Чудом в день Пятидесятницы было не исцеление, а иные языки, так что люди из разных провинций и стран могли все понимать. Ап. Петр воспользовался этой возможностью для проповеди слова о Христе, их распятом Мессий, и три тысячи уверовало в тот день.

 

День Пятидесятницы был днем рождения Церкви. Наступил новый век и Бог даровал чудодейственные способности Своим ученикам, чтобы помочь им в благовестии. И мы найдем у апостолов все шесть характерных признаков применения дара исцеления, которые мы уже видели в служении Иисуса Христа.

 

1. Апостолы исцеляли словом или прикосновением. В Д. Ап. 9:32-35 ап. Петр исцелил Енея, паралитика, пролежавшего восемь лет в постели. Ап. Петр только сказал: «Еней! исцеляет тебя Иисус Христос. Встань с постели твоей. И он тотчас встал» (ст. 34).

 

В Д. Ап. 28 мы видим, как на острове Мелите ап. Павел исцеляет прикосновением. Ап. Павел вместе со своими спутниками остановился в доме начальника острова, Публия. Отец Публия лежал в постели, страдая горячкою и болями в животе. Ап. Павел вошел посмотреть на него, возложил на него руки и исцелил его (ст. 8).
2. Апостолы исцеляли мгновенно. Ап. Петр встретил у ворот храма хромого нищего и сказал: «Во имя Иисуса Христа, Назорея, встань и ходи!» Хромой мгновенно вскочил на ноги и начал скакать, ходить и прославлять Бога (Д. Ап. 3:2-8). Ему не нужна была никакая терапия или дополнительное лечение. Этот человек был мгновенно исцелен, хотя до этого всю жизнь был хромым.

 

3. Апостолы исцеляли вполне. Это видно из описания исцеления хромого в Д. Ап. 3 главе, а также из исцеления Енея в гл. 9, где особенно проникновенны слова: «Исцеляет тебя Иисус Христос» (Д. Ап. 9:34). Как исцеления Иисуса, так и все исцеления апостолов были завершенным делом и там не наблюдалось постепенного излечения, нуждавшегося в объяснениях, что я исцелился, а теперь мне становится все лучше и лучше.

 

4. Апостолы могли исцелять всех. В Д. Ап. 5:12-16 говорится, что апостолы совершали многие знамения и чудеса в народе, и народ относился к ним с большим уважением. Множество уверовавших присоединялось к Господу, умножая первоначальное число, «так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила одного из них. Сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись все» (Д. Ап. 5:16).

 

В Д. Ап. 28:9 читаем, что когда ап. Павел исцелил отца Публия, важного начальника Мелита, «после сего события и прочие на острове, имевшие болезни, приходили и были исцеляемы». Никто не был обойден.

 

5. Апостолы исцеляли органические болезни. Они не занимались только функциональными или психосоматическими проблемами. Человек у ворот храма был, вероятно, лет сорока, и был хромой от рождения. У отца Публия была, вероятно, дизентерия — заразная органическая болезнь.
6. Так же, как Иисус, апостолы воскрешали мертвых. В Д. Ап. 9:36-42 повествуется о том, как ап. Петр возвратил к жизни Тавифу. Обратите особое внимание на стих 42: «Это сделалось известным по всей Иоппии, и многие уверовали в Господа». Опять же мы видим чудо, которое удостоверяло и подтверждало благовестие, и результатом его была вера. В Д. Ап. 20:9-12 юноша Евтихий умер при падении из окна, и ап. Павел возвратил ему жизнь.

 

Так же, как Иисус, апостолы исцеляли словом или прикосновением — мгновенно и окончательно. Они исцеляли всех. Они исцеляли органические болезни и воскрешали мертвых.

 

Несмотря на все заявления, которые делаются по телевидению и через другие средства информации, в наши дни никто никогда еще не проявил всех шести признаков дара исцеления так, как они были проявлены Иисусом и апостолами.

 

Вот еще одна ключевая мысль: согласно Священному Писанию, все те, кто обладал дарами, применяли их исключительно по своей воле, то есть, они применяли свои дары по собственному жаланию.

 

Харизматики, рекламируемые сегодня как исцелители, не могут исцелять по желанию. И сами они хорошо знают, что не могут этого делать. И зная, что не обладают истинно библейским даром исцеления, они говорят: «Это не я делаю, а Господь!»

Дар исцеления прекратился, но Господь продолжает исцелять

Дар исцеления был одним из четырех чудных даров-знамений, данных для того, чтобы содействовать апостолам в утверждении их проповеди Благой Вести в ранний период Церкви. Как только написание Слова Божьего было завершено, все знамения прекратились, так как знамения были больше не нужны. И есть много библейских примеров, доказывающих, что апостолами дар исцеления применялся только как могучее знамение для убеждения народа в достоверности благовестия.

 

В послании Филиппийцам 2:25-27 ап. Павел говорил о его добром друге Епафродите, который был смертельно болен, но не умер, потому что Господь смиловался над ним. Ап. Павел обладал даром исцеления. Почему же он не исцелил Епафродита? Потому, что ап. Павел не извращал назначения этого дара ради достижения собственных целей. Дар исцеления не был предназначен просто для того, чтобы сохранять верующим здоровье, но давался как знамение для неверующих в том случае, когда это было необходимо для успеха благовестия.
Подобный случай описан во 2 Тим. 4:20, где ап. Павел говорит, что он оставил больного Трофима в Мелите. Почему же ап. Павел оставил своего верного друга-христианина больным? Почему он не исцелил его? Да потому, что не в этом цель данного дара. (См. 1 Тим. 5:23 и 2 Кор. 12:7, о чем мы говорили ранее.)

 

Дар исцеления был чудодейственным даром-знамением, который мог применяться с определенной целью. Им нельзя было пользоваться произвольно, как постоянным средством сохранения всего христианского общества в наилучшем состоянии здоровья. Даже в случае с исцелением Евтихия (Д. Ап. 20; 9-12), чудо помогло удостоверить апостольство Павла. Сегодня же харизматики постоянно утверждают, что «Бог хочет, чтобы все верующие были здоровыми».

 

Д. Брунер цитировал одного умеренного харизматика, который говорил так: «воля Божия — в исцелении… каждой болезни». (Frederick Dale Bruner, A Theology of the Holy Spirit [Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1970], P. 174.) Харизматики хотят убедить нас, что Бог совершенно ясно говорит, что волей Его является исцеление больных. Если это действительно так, то почему Бог позволяет, чтобы люди вообще заболевали?

 

В этом мире, где, по Божьему допущению, действие греха не исключено из жизни верующего, на каком основании можем мы приходить к заключению, что Он исключает страдание? Если бы все верующие были здоровы, и идеальное здоровье было гарантировано искуплением, то миллионы людей ломились бы в двери проповедников, чтобы «получить спасение», но не по духовной причине. Бог желает, чтобы люди приходили к Нему с покаянием во грехе и ради Его славы, а не потому, что они видят в Нем панацею от физических заболеваний.

Как же объясняются харизматические исцеления?

Харизматики могут ответить на все мои рассуждения вопросом, к которому они прибегают всякий раз, когда им предлагают задуматься о библейском и богословском обосновании того, что они делают: «Но ведь чудеса-то происходят, чем же вы объясните это?» Я все время слышу от харизматиков и нехаризматиков одни и те же истории: «Я знаю одну женщину и у нее был сын, у которого был рак. . .». или: «Мать моего друга была так скрючена артритом, что уже не могла ходить, и. . .»

 

В ответ я задаю обычно следующий вопрос:
«Так как ни один харизматический целитель (или личность, которая утверждает, что позволяет Духу Святому совершать исцеление) не может представить ни одного основательно проверенного случая полного исцеления от органического заболевания в результате слова или прикосновения. . .

 

«Так как ни один харизматический целитель не исцеляет всех (сотни уходят с их собраний такими же больными и калеками, какими пришли). . .

 

«Так как харизматические целители не воскрешают мертвых. . .

 

«Так как Библия завершена и откровение прекратилось, и поэтому чудесные знамения больше не нужны. . .

 

«Так как Слово Божие не нуждается в подтверждении, находящемся вне его, и способно указать путь спасения человеку. . .

 

«Так как харизматические ‘исцеления’ основаны на сомнительном учении об искуплении и спасении. . .

 

«Так как харизматические авторы и учителя отклоняют Божьи намерения, когда в воле Его оставить некоторых людей больными. . .

 

«Так как харизматическим исцелителям нужны свои особо созданные условия. . .

 

«Так как свидетельства, которые они приводят в доказательство этих исцелений, часто слабы, плохо обоснованы и очень преувеличены. . .
«Так как известно, что харизматики не ходят исцелять в больницы (где многие имеют большую веру). . .

 

«Так как многие случаи харизматических исцелений могут быть объяснены иначе, чем несомненным Божьим сверхъестественным вмешательством. . .

 

«Так как сами харизматики болеют и умирают так же, как и все другие. . .

 

«Так как столько неразберихи и противоречий окружает то. что ‘происходит’, — то позвольте мне задать вам встречный вопрос: «А как объясните все это вы?» Во всяком случае, никак не библейским даром исцеления!»

 

Исцеления, которые в действительности совершаются сегодня, можно объяснить с точки зрения Библии, но никак не с позиций харизматиков. Бог действительно и сегодня чудным образом исцеляет в ответ на молитву для явления славы Своей.

 

Однако, иногда Бог «не исцеляет». Бог исцеляет того, кого Он хочет исцелить, и часто бывало, что моя человеческая мудрость склонялась найти другое объяснение Его поведению. Как всякий пастор, который трудится в общине продолжительное время, я видел самые трагические, необъяснимые и казавшиеся ненужными страдания верующих. Я со всей искренностью молился совместно с семьями об исцелении и выздоровлении их близких, но ответ был: «НЕТ». Все это знакомо и харизматическим семьям.

 

Но что же обычно отвечают харизматические учителя, исцелители и проповедники, когда кто-нибудь не исцелился или умер? «Не было достаточно веры!» Такого рода суждения крайне немилосердны и неверны.

Почему верующие болеют?

В спорной области исцеления легко пренебречь главным вопросом: а почему вообще верующие болеют? Существует несколько возможностей:
1. Бог допускает. Это выражено в книге Исход 4:11:

 

«Господь сказал: кто дал уста человеку? кто делает немым, или глухим, или зрячим, или слепым? не Я ли Господь?» Эта мысль, выраженная так просто и прямо, может с первого взгляда показаться отталкивающей. Ведь Бог является Любовью. Почему же Он может хотеть, чтобы кто-то страдал? И все же снова и снова мы убеждаемся на основании Священного Писания, что нашим ограниченным умом невозможно охватить всю полноту Божьих планов и Его особое право Творца на независимость решений. Бог «сделал» глухими, немыми и слепыми. Каждый день рождаются дети с какими-либо врожденными «недостатками», а также дети растут с врожденными уродствами. Болезни у людей тянутся годами. И хотя по человеческой логике все это кажется необъяснимым, однако все это является Божьим планом и даром Его любви. (Хорошее объяснение, почему бывает болезнь и страдание, есть в Margaret Clarkson, Grace Grows Best in Winter [Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1972].)

 

2. Болезнь приходит от диавола. Некоторые болезни действительно приходят от сатаны. В Ев. от Луки 13:11-13 есть рассказ о том, как Иисус исцелил женщину, «восемнадцать лет имевшую духа немощи: она была скорчена и не могла выпрямиться. Иисус, увидев ее, подозвал и сказал ей: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего.»

 

В некоторых случаях Бог может позволить сатане поразить нас болезнью ради Своих определенных целей. Классическим библейским примером этому служит Иов (см. Иов 1).

 

Иногда бывает, что Бог позволяет сатане поражать нас ради нашего духовного роста и для Его славы: «И чтоб я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился» (2 Кор. 12:7). An. Павел знал, что его жало в плоть было допущено Богом, чтобы он всегда помнил, что Божья сила проявляется в немощи:
«Но Господь сказал мне: ‘Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи’. И поэтому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2 Кор. 12:9).

 

3. Болезнь может быть наказанием за грех. В книге Чисел 12 гл. мы видим, как Мариамь получила проказу за непослушание Господу, а затем ее исцеление после покаяния. Во Второзаконии 28:20-22 Бог предупреждает израильтян, что Он поразит их язвой за грех непослушания. В 4 Царств 5 гл. мы видим, как Гиезий, слуга Елисея, был поражен проказой за свою жадность. В Псалме 118:67 Давид писал: «Прежде страдания моего я заблуждал, а ныне слово Твое храню».

 

Кто-то может возразить, что все вышеприведенные ссылки взяты из Ветхого Завета — периода закона. Но и в Новом Завете, в пос. Иакова 5:15 ясно говорится, что грех может причинять болезнь.

 

Первое, что необходимо спросить у больного: «Проверил ли ты все уголки своей жизни, нет ли где-нибудь не исповеданного греха? Если что-то есть, давайте вместе помолимся об этом с верой, что Бог освободит». Однако, эти вопросы о грехе в жизни больного нужно стараться задавать с большой чуткостью и осторожностью, в молитвенном духе. Потому что слишком легко злоупотребить этим библейским принципом и запросто списать больного в разряд хронически больных, которые страдают, потому что «согрешили». Это общая ошибка, совершаемая в попытке упростить положение и найти легкий ответ, ссылаясь на какой-нибудь Библейский текст.

 

Вполне возможно, что в отдельных случаях человек болен по причине греха, и Бог наказывает его. Но всегда ли это так? Поэтому справедливо ли будет в любом случае сказать: «Ты болен, потому что в твоей жизни есть грех»? Такого рода заявления настолько же нечутки и жестоки, как и фраза: «Ты не исцеляешься, потому что у тебя мало веры».

Обещал ли Бог исцелять?

Хотя мы можем с уверенностью сказать, что харизматические авторы заблуждаются, утверждая, что «Бог хочет всех исцелить», однако мы также с полной уверенностью можем сказать, что Бог оставил нам обетование, что Он действительно исцеляет. Поэтому христианин имеет полное право во время болезни просить Бога об исцелении. На это есть по крайней мере три причины:

 

1. Бог исцеляет, потому что это Его характерное свойство. В книге Исход 15:26 Бог говорит израильтянам: «Я — Господь, целитель твой.» Слово Господь здесь Yahweh Ropeca, что означает «Господь, Который тебя исцеляет». Так что верующий имеет право обращаться к Богу за исцелением.
2. Бог исцеляет, потому что это Его обетование. Бог говорит в книге пророка Иеремии 33:3-6, что Он обещает исцелить (очистить) их города и жителей.

 

Бог обещал, что чего бы мы ни попросили во имя Его и с верою, будет нам (Матф. 21:22; Иоанна 14:13-14, 16:24). Обетование Божие заключается в том, что если мы попросим чего-то в молитве согласно с Его волей, Он сделает (1 Иоанна 5:14). И если это в Его воле, то Бог исцелит. Ап. Павел признавал этот принцип и поэтому писал о своей болезни во 2 Кор. 12:8:

 

«Трижды молил я Господа, чтобы удалил его (жало в плоти) от меня». По тону ап. Павла видно, что он искал воли Божией в этом вопросе, и когда пришел ответ «нет», он принял его (см. признание ап. Павлом Божией благодати в стихах 9-10).

 

3. Бог исцеляет по Своему образцу. Божий образец был установлен Иисусом Христом. Если хотите знать, как Бог исцеляет болезни, смотрите на Иисуса. Иисус ходил повсюду и исцелял. И хотя Он мог бы подтвердить Свою божественность по-другому, но Он предпочел это средство, полное сострадания, для облегчения человеческой боли. «Да сбудется реченное чрез пророка Исаию, который говорит: ‘Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни'» (Матф. 8:17).

 

Как мы уже подчеркнули в пятой главе, этот стих не означает, что исцеление — это часть искупления, но что служение исцеления было частью Его Боговоплощения. Такова картина Божьего образца исцеления.

Должны ли верующие ходить к врачам?

Хотя Библия и учит, что, безусловно, Бог — наш Целитель, в ней есть также достаточно оснований, подтверждающих, что верующие должны ходить к врачам и доверять им. В книге пророка Исаии, в 38 главе есть рассказ о смертельной болезни царя Езекии. Царь горько плакал и просил у Бога исцеления. Бог ответил на его молитвенную просьбу, но посмотрите, каким образом это исцеление произошло: «Исаия сказал: пусть принесут пласт смокв и обложат им нарыв; и он выздоровеет» (Ис. 38:21). Почему понадобилось применить лекарство, если Бог уже даровал исцеление? Этим Бог устанавливал определенный принцип: когда заболеешь, необходимо сделать две вещи — молиться о выздоровлении и пойти к врачу.
Иисус подтвердил ту же мысль в Матфея 9:12, когда сказал: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные». И хотя Иисус говорил здесь о проблеме греха в жизни, но Он применил понятную всем аналогию: больные нуждаются во враче.

 

В Д. Ап. 28 главе описывается, как ап. Павел со своими спутниками был на Мелите. В восьмом стихе говорится, что ап. Павел «исцелил» отца Публия. В следующем стихе мы читаем, что и многие другие приходили и были исцелены. Но интересно отметить, что в 8 стихе, где говорится об исцелении, совершенном ап. Павлом, употребляется греческий термин, означающий чудодейственное исцеление, а в стихе 9 употреблен термин медицинского излечения, от которого мы получили свое слово «терапия». Вполне возможно, что an. Павел исцелял чудодейственно, а его спутник Лука лечил, как медик. Оба они прекрасно сотрудничали.

 

Так что принцип ясен: когда мы заболеваем, мы должны молиться, искать помощи у компетентного врача и предоставить Богу совершить Его волю в нашей жизни. Важно также не забывать, что это в воле Бога, что все мы в какой-то момент умрем. И желанием каждого верующего должно быть, чтобы, как Иисус сказал ап. Петру, через его смерть «прославился Бог».

 

В болезни, как и во всем другом, христианин должен придерживаться библейских принципов, искать во всем славы Его и достижения Божьих целей. А также важно помнить, что Бог исцеляет не через особых исцелителей, которые утверждают или только намекают, что они имеют этот чудный дар. действие которого уже прекратилось, но Сам, по Своей независимой воле и желанию.

 

13. Вопрос иных языков: часть 1

Что говорит Библия об иных языках?

Вне всякого сомнения, самым спорным «даром» харизматического движения являются «иные языки». Десятки книг — и за, и против, а также ни за, ни против — были написаны по поводу иных языков. Некоторые считают иные языки высшим духовным благом и особым переживанием, которому нет равных в вашем приближении к Иисусу. Джон Шеррил делится свидетельством Роберта В. Морриса:

 

«Для меня дар языков… обернулся даром хвалы. Говоря неизвестным, данным мне от Бога, языком, я ощущал в себе такой наплыв чистейшей любви, благоговения и восторга, какого я не мог достигнуть через обычную молитву.» (John L. Sherrill, They Speak With Other Tongues [Old Tappan, N.J.: Fleming H. Revell Co., 1964], p. 82..)
С этим рассуждением согласятся многие верующие, которые говорят на иных языках. Другие же осуждают явление иных языков, как нечто опасное и обманчивое. Говоря об этом явлении в харизматическом движении, бывший пятидесятник, Дж. Гардинер, описывает потенциальную опасность и разочарование для говорящего на иных языках:

 

«Ищущий этого переживания повторяет ритуал снова и снова, но постепенно начинает обнаруживать, что состояние экстаза, как и пристрастие к наркотику, требует для удовлетворения все большей и большей дозы. Иногда прибегают к чудовищному: я видел, как люди бегали по комнате до изнеможения, карабкались вверх по столбам палаток, истерически хохотали, впадали в транс на несколько дней или совершали другие дикие поступки по мере того, как желаемое состояние ‘приподнятости’ становилось все более и более недосягаемым. В конце концов наступает кризис и принимается соответствующее решение: остаться ли сидеть на задней скамейке и быть только зрителем, или «притворяться» и продолжать, как ни в чем ни бывало, в надежде, что это состояние возвратится. Самым трагичным бывает решение все бросить и отказаться вообще от всего духовного, как от чего-то ложного. Зрители переживают чувство бессилия, притворяющиеся страдают от чувства вины, надеющиеся предельно несчастны, а участь оставляющих всё трагична. Нет, подобные движения крайне опасны.» (Geoge E. Gardiner, The Corinthian Catastrophe [Grand Rapids: Kregel Publications, 1974], p. 55.)

 

Некоторые авторы пытались занять среднюю позицию, стараясь представить обе стороны. У. Робинсон, который работал главным редактором в журнале Орала Робертса Evangelical Association, когда-то активно говорил на языках. Однако потом он выступил против этого. Во вступлении к своей книге «I Once Spoke in Tongues» («Когда-то я говорил на языках»), он пишет:
«… в последние годы я стал все более и более убеждаться, что пробным камнем как для дара языков, так и для всякого другого религиозного переживания, не может служить только его логичность или же степень его правдивости. Но основной вопрос заключается в том: ‘Что делает оно в жизни данного человека?’ И более специфично: приводит ли оно человека только к самоуглублению и удовлетворению себялюбивых интересов, или же открывает его сердце навстречу нуждам других?

 

Я знаю людей, которые свидетельствуют, что дар иных языков стал величайшим освободителем в их жизни. Но, с другой стороны, для многих других говорение на иных языках послужило оправданием того, что они отстранили себя от нужд страдающего и разделенного мира. Для одних иные языки стали величайшим явлением в их жизни, а другие считают их разделяющими церкви и разрушающими личные взаимоотношения.» (Wayne Robinson, I Once Spoke in Tongues [Wheaton, IL: Tyndale House, 1973], pp. 9-10.)

Три книги в Библии упоминают об иных языках

Иные языки упоминаются в трех книгах Библии: в Евангелии от Марка 16 главе, в Деяниях Апостолов 2, 10 и 19 главах, и в 1 Коринфянам 12-14 главах. Мы уже затронули некоторые места из Деяний Апостолов в связи с вопросом крещения Духом (см. гл. 9). В данной главе мы снова коснемся вышеназванных отрывков из Деяний Апостолов, а также рассмотрим, что в Священном Писании говорится по этому вопросу в 1 Коринфянам, особенно в главах 12-14.

 

В 1 Коринфянам 12 гл. ап. Павел обсуждает вопрос, как даются дары, как они принимаются и как используются Богом в Церкви. А затем ап. Павел сосредотачивает внимание в 14 гл. 1 Коринфянам на второстепенном значении дара иных языков в сравнении с даром проповеди, а также на правильном использовании дара иных языков. Между этими двумя главами, в 13 главе, ап. Павел обсуждает, на основании чего должны действовать дары, а именно — на основании любви. 13 главу 1 Коринфянам часто называют «Библейской главой любви» и считают вершиной литературного достижения, однако ее часто используют вырванной из контекста. Но крайне важно помнить, что 13-я глава 1 Коринфянам является частью обсуждения ап. Павлом вопроса о злоупотреблении дарами Духа в коринфской церкви. Вполне возможно, что ни одним другим даром не злоупотребляли больше, чем даром иных языков.

Первое место отводится любви, а не дарам

Первостепенная важность любви выражена ап. Павлом в 1 Коринфянам 13:1-3. В первом стихе ап, Павел ясно говорит, что без любви иные языки — ничто. Он был озабочен тем, что верующие в коринфской церкви применяли дары Духа без любви. Их гораздо более интересовало то, чтобы как-то проявить себя или насладиться духовной эйфорией, чем заботливо, с самопожертвованием служить друг другу, проявляя христианскую любовь «агапе».
Ап. Павел писал им, что он также, если бы захотел, мог применять свой дар иных языков (см. 1 Кор. 14:18). Но если он будет применять этот дар без любви, это будет просто громким шумом, наподобие ритмического оркестра в детском саду. Здесь возникает основной вопрос: что же имел в виду ап. Павел под словами «если я говорю языками человеческими и ангельскими»? Что такое дар иных языков? По этом вопросу в наши дни идет много споров. Я считаю, однако, что Библия предельно ясно говорит о том, что этот дар означает. И лучше всего для понимания этого вопроса обратить внимание на Деяния Апостолов 2 главу, где иные языки впервые упоминаются.

 

В книге Деяний Апостолов 2:1-11 описывается день Пятидесятницы — день рождения Церкви. Там был слышен шум, как бы от сильно несущегося ветра. Разделяющиеся огненные языки почили на каждом из апостолов, они исполнились Святого Духа и начали говорить на иных языках. Греческое слово glossa, употребленное здесь, обычно означает «язык». Многие в сегодняшнем харизматическрм движении утверждают, что иные языки — это «частный язык молитвы», речь экстаза, понятная только Богу. Но из второй главы Деяний Апостолов нам ясно, что Апостолы говорили на известных уже языках. Неверующие евреи, проживавшие тогда в Иерусалиме, «изумлялись и дивились… каждый слыша свое родное наречие». Автор этой книги Лука перечисляет пятнадцать из тех стран и районов, на наречиях которых говорили в тот день (ст. 8-11).

Семь причин, почему «иные языки» означают «языки или наречия»

Есть несколько причин, почему, когда в Священном Писании идет речь о даре «языков», имеются в виду именно известные уже языки. Привожу некоторые, основные доводы:

 

1. Греческое слово «glossa» означает в Писании в первую очередь человеческий язык. В Новом Завете оно несколько раз применяется, обозначая язык, как орган, но обычно означает язык, как речь. Это верно в отношении как Ветхого, так и Нового Завета. Раз тридцать слово glossa употребляется в греческом Ветхом Завете (Септуагинте), и каждый раз имеется в виду нормальный человеческий язык или речь.

 

2. Здесь также употребляется греческое слово «dialektos», от которого мы получили свое слово «диалект» или наречие (Д. Ап. 2:6, 8). Некоторые из присутствовавших на собрании в день Пятидесятницы услышали Божие Слово на своем родном языке, а другие на родном наречии. Если бы речь шла о каком-то экстатическом языке, не было бы этого разделения на язык и наречие.

 

3. Тот же термин «glossa» употребляется позднее в книге Деяний Апостолов и в 1 Коринфянам 12-14 главах. Некоторые пятидесятники и харизматики утверждают, что «действительно, обычные языки упоминаются во второй главе Деяний Апостолов, но после того они уже имеют другое значение». Но если мы рассмотрим упоминание языков позже в книге Деяний Апостолов (10:46; 19:6). мы опять найдем то же самое слово glossa, подразумевающее язык или известную уже разговорную речь. Во всей книге Деяний Апостолов греческое слово, означающее язык, неизменно одно и то же, и означает оно нормальную речь. Интересно заметить, что glossa всегда и во всей книге Деяний Апостолов дается во множественном числе, подразумевая множество языков. Неразборчивый же лепет никогда не упоминается во множественном числе, потому что у лепета нет разновидностей, и его можно классифицировать только в единственном числе.
Мы встречаем это и в 1 Коринфянам 14 главе: применяя это слово в единственном числе в стихах 2, 4, 13, 14 и 19, an. Павел имеет в виду поддельный языческий лепет (неразборчивую речь), применяемый многими коринфскими верующими взамен настоящих известных языков. Всякий раз, когда ап. Павел хотел говорить об истинном даре языков, он прибегал к множественному числу. Единственным исключением будет 1 Кор. 14:27, где несомненно ап. Павел имел в виду настоящий дар, но писал об одном человеке, говорившем на одном языке, и потому применил единственное число. В нашей Библии курсивом добавлено при единственном числе — «на незнакомом языке» — для различия между языческой речью экстаза и истинным даром языков во множественном числе, перед которым не стоит слово «незнакомый». Видно, что переводчики именно по вышеуказанной причине правильно применили термин «незнакомый» во всей 14 главе, кроме 27 стиха. (За подробным, стих за стихом разбором 1 Коринфянам 14 главы обратитесь: Word of Grace Communications, P.O. Box 4000, Panorama City, CA 91412.)

 

4. В 1 Коринфянам 12:10 употребляется тот же термин «glossa», а затем говорится об истолковании языков. Греческое слово «истолкование» — здесь «hermeneuo» — означает «перевод». Язык экстаза или невнятный лепет непереводимы. При переводе берется слово на одном известном языке и в точности переводится на другой известный язык. Необходим был сверхъестественный дар для перевода с языка, которого сам не знаешь, чтобы присутствующие верующие могли получить назидание (1 Кор. 14:5). В таком случае никак невозможно переводить что-то правильно.

 

5. В 1 Коринфянам 12:10 упоминаются «разные» (разного рода) языки. Примененное здесь греческое слово genos есть то, от которого мы получили, слово «genus,» означающее род, семью, расу, нацию, группу тесно связанных видов. Лингвистам известен термин «группа языков». Опять-таки, имеется в виду нормальная человеческая речь.

 

6. 1 Коринфянам 14:21 дает понять, что языки (иностранная речь) были даны, как знамение неверующему Израилю. Ап. Павел ссылается на Исаии 28:11-12 в 1 Кор. 14:21: «В законе написано: ‘иными языками и иными устами буду говорить народу сему, но и тогда не послушает Меня, говорит Господь'». И дальше ап. Павел говорит, что языки даны как знамение не для верующих, а для неверующих — неверующего Израиля, на что и пророк Исаия указал в 28:11-12.

 

Кем же были эти люди, говорившие на незнакомых языках, через которых исполнилось пророчество Исаии? Ими были ассирийцы, которые говорили на чистом ассирийском языке! (Подробнее об этом будет сказано дальше в этой главе.)

 

7. 1 Коринфянам 14:27 указывает на подлинный язык, если его нужно было переводить. Ап. Павел предупредил коринфских верующих, что когда кто-то из них заговорит в собрании на незнакомом языке, «говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй». Это означает настоящий язык, потому что его необходимо переводить. Неисполнение этого указания привело бы к неразберихе, о которой говорится в 23 стихе: «Если вся церковь сойдется вместе, все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, — то не скажут ли, что вы беснуетесь?»
Как уже было отмечено в восьмой главе, мистические религии были хорошо известны в Коринфе в первом веке. В мистических религиях широко использовались языки — непонятный лепет в состоянии экстаза. И коринфяне, по-видимому, извратили дар языков, применяя экстатическую подделку. Ап. Павел пытался исправить это положение, говоря, что лепет в состоянии экстаза вовсе не является даром языков, и если они применяют его, то приносят не пользу, а вред делу Христову.

 

В 1 Коринфянам 14 главе ап. Павел критикует извращение даров. Коринфяне пользовались своим «даром иных языков», чтобы говорить к Богу, а не к людям (см. стих 2). Но духовные дары никогда не предназначались для Божьей пользы, об этом ап. Петр совершенно ясно говорит в 1 Петра 4:10: «Служите друг другу каждый тем даром, какой получил».

 

Замечание ап. Павла в 1 Коринфянам 14:2 является не одобрением, а насмешкой. На основании греческого текста, где отсутствует определенный артикль, можно также перевести «Бог», как «бог», имея в виду языческое божество. И будем ли мы рассматривать 1 Кор. 14:2 как насмешку, или как ссылку на языческое божество, так или иначе в этом выражено не одобрение, но осуждение. Это ясно из контекста.

 

Другая причина, почему коринфяне неправильно применяли дар языков, заключалась в том, что они делали это, чтобы похвалиться перед другими и возвысить себя. Ап. Павел говорит об этом в 1 Кор. 14:4: «Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя, а кто пророчествует, тот назидает церковь». В 1 Кор. 10:24 ап. Павел уже изложил этот принцип: «Никто не ищи своего, но каждый пользы другого».

 

Ап. Павел дает понять, что применение коринфянами этого дара было также эгоистично. В 1 Коринфянам 14:16-17 говорится: «ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет ‘аминь’ при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь. Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается». Ап. Павел хочет этим сказать, что говорящий на языках и пренебрегающий при этом всем остальным собранием — эгоист.

 

Изучение книги Деяний Апостолов и 1 Коринфянам неоднократно доказывает, что Библия не считает, что иные языки — это проявление молитвенного экстаза. Однако, именно невнятная речь экстаза обычно принимается за «дар иных языков» в движении пятидесятников и харизматиков. Вильям Самарин, профессор лингвистики при университете в г. Торонто, писал:

 

«В течение пяти лет я присутствовал на собраниях в Италии, в Голландии, на Ямайке, в Канаде и в Соединенных Штатах, наблюдая как за традиционными пятидесятниками, так и за неопятидесятниками. Я бывал как на небольших собраниях в частных домах, так и на огромных многолюдных собраниях. Я повидал разнообразие культурной среды: как, например, у пуэрториканцев в Бронксе или у берущих в руки змей в Аппалачах… Я проводил интервью с говорящими на иных языках, а также записывал на магнитофонную ленту бесчисленные образцы глоссолалии, и во ВСЕХ случаях это была полная лингвистическая бессмыслица. Несмотря на некоторое сходство при поверхностном рассмотрении, глоссолалия не является языком.» (См. William J. Samarin, Tongues of Men and Angels [New York: Macmillan Co., 1972], pp. 103-128.)
Вильям Самарин — один из многих, основательно изучивших явление глоссолалии. И все эти исследования в один голос подтверждают, что то, что мы слышим сегодня, не является языком. А если это не язык, тогда это совершенно не то, что Библия называет настоящим даром языков.

Что такое ангельский язык?

Если Библия всегда подразумевает под языком нормальную человеческую речь, что же тогда означает 1 Коринфянам 13:1? An. Павел говорит: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая или кимвал звучащий». Может быть, «ангельский язык» и есть речь экстаза, которую хариэматики называют истинным даром?

 

Проблема с попыткой отождествить речь экстаза в 1 Кор. 13:1 с даром языков заключается в том, что в Библии ничего не говорится об «ангельском языке».

 

Наоборот, при всяком общении ангелов с людьми речь всегда велась на нормальном человеческом языке (см. Луки 1:26 и дальше). Единственный другой вид языка, кроме человеческого, упоминание о котором мы находим в Священном Писании, — это применяемый духом Святым, когда Он ходатайствует за нас перед Отцом «воздыханиями неизреченными» (Рим. 8:26).

 

О чем же говорит здесь ап. Павел? Он не обязательно констатировал фактическую реальность, но прибегнул к гиперболе (преувеличению), желая выразить определенную мысль. В греческом тексте в 1 Коринфянам 13:2-3 применяется сослагательное наклонение, что обычно означает невероятную ситуацию, гиперболическое преувеличение. Для того, чтобы заострить мысль о важности любви, ап. Павел попытался выразить свою мысль преувеличенно, доведя до крайнего предела. Он как бы говорит: «Какой бы прекрасной и чудесной не была бы ваша речь, даже если бы вы могли говорить по-ангельски, но без любви все это только пустой звук».

 

Хотя и трудно установить абсолютную связь, но интересно обратить внимание на то, что в двух мистических религиях, распространенных в те времена, имелись лжебожества по имени Сивилла и Дионисий. При поклонении этим божествам практиковался разговор на иных языках (экстатический лепет), сопровождаемый ударами кимвалов, гонгов и громким звуком труб. (William Barclay, The Letters to the Corinthians [Philadelphia: Westminster Press. 1956], p. 131.) И хотя невозможно с уверенностью сказать, что ап. Павел имел в виду именно эти мистические религии, когда писал 1 Коринфянам 13:1, однако несомненно то, что в этих главах своего первого послания коринфской церкви он имел в виду извращение дара языков.

 

Если главное назначение иных языков (известных уже языков) — быть знамением для неверующего Израиля (см. 1 Кор. 14:21-22), тогда иные языки могли бы иметь какое-то значение для христианина только в том случае, когда их переводят. Утверждать же, что библейский дар языков — это та экстатическая речь, которой пользуются сегодня харизматики в своей частной молитве — значит навязывать библейскому тексту значение, которого он не имеет.

Языки прекратятся, а любовь никогда не перестанет

В 1 Коринфянам 13:8 ап. Павел высказал очень интересную, даже поразительную мысль, что любовь никогда не перестает, хотя и пророчества «прекратятся», знание «упразднится», а языки умолкнут. В греческом тексте слово «прекратится» означает «отпадёт» или «отменится». Ап. Павел не говорит здесь, что любовь не может быть отвергнута или разрушена тем, кто отказывается принимать ее. Но он утверждает, однако, что любовь вечна — она всегда будет доступна и никогда не прекратится.

 

Ап. Павел хотел особенно подчеркнуть временный характер даров, чтобы помочь коринфским верующим увидеть, что их чрезмерный упор на дары Духа неправилен. Особенно, когда их главным побуждением было желание похвалиться своей духовностью перед другими. При этом во многих случаях ими проявлялась плотская природа и подделка под истинный дар.

 

Ап. Павел говорил верующим, что прекратятся три самых выдающихся дара. Дар пророчества, часто принимаемый за дар предсказания будущего, был на самом деле даром проповеди Божьего Слова. Греческое слово, которое употребляется здесь, происходит от глагола propheteuo, буквально означающее «говорить перед кем-то», хотя во втором значении оно и может означать «говорить вперед» — в смысле предсказывать, что обычно ясно из контекста. Итак, этот дар означает способность говорить перед людьми, провозглашать Божие Слово, иногда с элементом предсказания.

 

В 1 Коринфянам 14:3 говорится: «кто пророчествует, говорит людям в назидание, увещание и утешение». Дар пророчества практиковался для назидания людей, поощрения их на добрые дела и утешения в беде. Ап. Павел также говорит, что дар знания упразднится. Дар знания — это способность вести наблюдение за фактами с тем, чтобы извлекать духовные истины из Слова Божьего. Это дар понимать Божье Слово и делиться этим пониманием с другими.

 

Третьим даром, который прекратится, согласно 1 Кор. 13:8 является дар иных языков. Как уже отмечалось ранее в этой главе, даром иных языков была не экстатическая речь, но способность говорить на иностранных языках, которым человек никогда не учился, для знамения перед неверующими евреями о приближении Божьего суда.

 

Важно помнить, что дар иных языков был также знамением, удостоверяющим апостольский авторитет. В частности в Д. Ап. во 2, 8, 10 и 19 главах этот дар служил для удостоверения авторитета апостолов, как новых проводников слов и дел Божиих.

 

1 Коринфянам 13:8 ясно говорит, что эти три дара упразднятся, но остается вопрос: когда? Братья во Христе, пятидесятники и харизматики уверяют, что ни один из этих даров не прекратился. Так что это «когда» находится где-то в далеком будущем. С другой стороны, я слышал объяснения весьма известного проповедника и учителя Библии, который говорит, что все дары уже прекратились. Согласно понятиям этого человека, сегодня вообще уже нет никаких духовных даров. А еще есть те, кто утверждает, что некоторые дары остались, а некоторые прекратились. Этот взгляд соответствует и моему понятию.

 

Важно отметить, что подбор слов в 1 Кор. 13:8 дает ясно понять, что языки прекратятся не одновременно с пророчеством и знанием. Относительно пророчества и знания там говорится, что они «прекратятся», «упразднятся» или «отменятся» (в зависимости от перевода), и корнем греческого слова здесь является глагол katergeo, который употребляется для пророчества и знания, но в отношении иных языков ап. Павел применяет другой глагол — pauo — означающий просто, что они «остановятся», умолкнут и не будут больше звучать.
Важно также понять, что глагол katargeo пассивного наклонения. По грамматическим правилам, когда в предложении есть пассивный глагол, это указывает на то, что что-то производит воздействие на подлежащее. И в данном случае, в 1 Кор. 13:8 говорится, что это что-то отменит пророчества и знание. Так что под воздействием какой-то другой силы пророчество и знание прекратятся, и эту другую силу ап. Павел называет «совершенное». («Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» 13:9-10) Оно-то и принесет отмену пророчества и знания, между тем как дар языков прекратится сам по себе еще до наступления «совершенного». Этим и объясняется то. что ‘языки’ исчезают из текста после 8 стиха, между тем как «пророчества и знания» все еще упоминаются и дальше: «Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет || совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» (I Г Кор. 13:9-10).

 

Делалось также немало предположений относительно того. что такое «совершенное». Некоторые думают, что это завершение канона Священного Писания, другие — что это зрелость Церкви, некоторые считают, что это будет восхищение Церкви, а еще одни — что речь идет о втором пришествии. Но, скорее всего, «совершенное» относится к состоянию вечности — новому небу и новой земле, которые будут сотворены после тысячелетнего царства, что подтверждается следующим:

 

1. Во время тысячелетнего царства будет как пророчество, так и учительство, и результатом этого — знание (см. Ис. 11:9; 30:20-81; 32:3-4; Иер. 3:14-15; 23:1-4; Иоиля 2:28 и дальше; Откр. 11:1 и дальше). Все эти места Писания указывают на то, что будет еще ни с чем не сравнимое учительское служение Святого Духа, и как результат, всемирное умножение знания.

 

2. К тому же. мне кажется, что выражение «лицом к лицу» в 1 Кор. 13:12 можно объяснить только пребыванием с Богом в новом творении. В известном смысле, «совершенное» наступает для любого верующего в тот момент, когда он переходит к Господу Иисусу Христу (в момент смерти). Но хронологически «совершенное» придет в истории при наступлении вечного состояния, когда все будет совершенным.

Почему языки прекратились?

В 1 Коринфянам 13:8 просто говорится, что «языки умолкнут». Греческий глагол в данном случае не пассивен, и это значит, что само подлежащее совершает действие. То есть, по грамматическим признакам, в этой фразе в 8 стихе говорится, что «языки умолкнут сами по себе».

 

Если иным языкам надлежит прекратиться самим по себе, то возникает вопрос: когда? После семилетнего исследования этого предмета и всестороннего ознакомления с литературой на эту тему, а также многократных обсуждений его как с харизматиками. так и с нехаризматиками, я убежден, что языки прекратились во времена апостолов, и что это произошло навсегда.

 

Есть, по крайней мере. шесть веских причин, почему языки прекратились:

 

1. Языки были чудодейственным даром, а век чудес окончился вместе с веком апостолов. Последнее записанное в Новом Завете чудо произошло в 58 г. н.э. Это было исцеление отца Публия (Д. Ап. 28:7-10). Начиная с 58 г. и по 96 г. н.э., когда ап. Иоанн закончил писать книгу Откровения, не отмечено ни одного совершенного чуда. Упоминания о таких чудодейственных дарах, как иные языки и исцеления, мы находим только в самых ранних посланиях, как, например, в 1 Коринфянам. Дойдя до более поздних посланий, например, к Ефесянам или к Римлянам, в которых также подробно обсуждаются дары Духа. мы не найдем упоминания о чудодейственных дарах. К тому времени обыденность чудес рассматривалась уже, как нечто прошедшее, потому что Божие Слово и откровение было уже в значительной мере установлено и утверждено.
Разумно полагать, что к концу первого века Церковь была предана распространению Слова, тогда как иные языки совместно с другими дарами-знамениями утратили свою полезность. Смерть апостолов тоже положила конец их применению, потому что эти дары были тесно связаны с апостолами (2 Кор. 12:12; Евр. 2:3, 4).

 

2. Чудо иных языков было знамением осуждения Израилю за его неверие. Как мы уже видели в начале этой главы, 1 Кор. 14:22 ясно говорит, что языки даны как знамение не для тех, кто верует, а для тех, кто не верует. В 1 Кор. 14:21 определенно имеется в виду неверующий Израиль, так как ап. Павел ссылается на Ис. 28:11-12, где пророк писал Израилю: «Зато лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу. Им говорили: ‘Вот — покой, дайте покой утружденному и вот успокоение’. Но они не хотели слушать». Контекст в Исаии 28 гл. относится к периоду царствования иудейского царя Езекии (7Q5-701 г. до. Р.Х.), когда ассирийцы вторглись в Палестину, захватив и уничтожив Израиль — Северное царство.

 

Пророк Исаия укоряет вождей Иуды за их вероломство. Они насмехались над ним, а пророк Исаия отвечает на их насмешки строгим предупреждением о грядущем суде. И в самом деле, Бог заговорил к ним на чуждом языке и лепечущими устами.

 

Иными словами, евреи не слушали Бога, когда Он обращался к ним по-еврейски, поэтому Он заговорил на языке, которого они не смогут понимать. Этим языком стал язык ассирийских захватчиков. По причине постоянного неверия Иуды и его отпадения от веры, Бог намеривался навести на них осуждение, которое ознаменуется чужими языками — «которых ты не знаешь» (см. Вт. 28:49 и Иер. 5:15).

 

Это пророчество исполнилось, когда вавилоняне захватили Иуду в 586 г. до Р.Х., а позднее в еще более суровом суде, наступившем в 70 г. н.э. Сам Иисус сказал: «Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Луки 13:35). Иисус ясно предупредил: «Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его… И падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» (Луки 21:20, 24).

 

В 70 г. н.э. римский император Тит разгромил и разграбил Иерусалим и увел в плен 1 100 000 евреев, а остальных рассеял по всему миру. Дар иных языков был знамением этого суда для неверующего Израиля (1 Кор. 14:22). Неверующих же язычников проявление этого дара только сбивало с толку, что и видно из 23 стиха: «Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, — то не скажут ли, что вы беснуетесь?»

 

Слово к Израилю было ясным: Бог не будет более ограничиваться только одним народом для передачи Своего Слова; Он не будет более проявлять Свою благодать через один только народ и говорить на одном только языке. Их неверие изменило все это. Следовательно, языки были знамением снятия с Израиля, как нации, его особого благословения.

 

Иные языки стали также знамением расширения границ этого благословения, потому что Бог будет отныне говорить ко всем народам на всех языках. Преграды рухнули, и потому языки были знамением не только бедствия, грядущего от Бога на Израиль, но и благословения от Бога для всего мира. Иные языки были знамением этого переходного периода. Для народа Божьего наступил новый день. Бог будет говорить на всех языках. О. П. Робертсон хорошо выразил последствия этого явления:
«Сегодня нет нужды в особом знамении, чтоб показать, что Бог переходит от одного народа, Израиля, ко всем народам. Этот переход уже — совершившийся факт. Послужив основанием деятельности апостолов, а также будучи специфическим переходным даром, иные языки выполнили свое предназначение, став особым знаком как для ветхозаветного, так и новозаветного народа Божьего. Исполнив однажды эту роль, они утратили свое значение среди Божьего народа.» (O. Palmer Robertson, «Tongues: Sign of Covenantal Curse and Blessing,» [Westminster Theological Journal, 38:53]. Bibliotheca Sacra, 122:134.)

 

3. Дар языков был меньшим даром, чем дар пророчества. Ал. Павел ясно выразил это в 1 Кор. 14:1-3, когда призывал коринфян стремиться к любви и желать духовных даров, но отдавать пророчеству первое место, потому что оно более назидает других. В 1 Кор. 14 гл. делается упор на то, что дар пророчества (проповеди) превосходнее дара иных языков.

 

Иные языки не могут правильно назидать церковь, поэтому возможно только ложное самоназидание (см. ст. 4), а это и было именно то. что ап. Павел запрещал в 13:5: «Любовь не ищет своего». Церковь собирается для назидания, а так как иным языкам нет места в частном назидании, то и для назидания церкви их тоже не следует употреблять. Церковь должно назидать пророчество (см. 1 Кор. 14:3).

 

4. Когда был завершен Новый Завет, иные языки стали лишними. Теоретически, человек, говорящий на иных языках, получал откровение от Бога. Как мы уже обсуждали во 2 и 3 главах, прямое откровение от Бога прекратилось. Дар иных языков служил для удостоверения авторитета писавших откровение. После их смерти, подобные знаки удостоверения стали больше не нужны.

 

5. Языки упоминаются только в самых ранних книгах Нового Завета. Первое пос. к Коринфянам — единственное послание, где иные языки вообще упоминаются. Ап. Павел написал, по крайней мере, еще двенадцать посланий и нигде больше не упоминал иных языков. Ап. Петр также никогда не упоминал иных языков, никогда не упоминал их ап. Иаков, а также ап. Иоанн и ап. Иуда не делал этого. Иные языки появились на короткое время в ранний период Церкви, когда новое Слово от Бога распространялось, а также утверждалась Церковь. Но как только это было завершено, иные языки исчезли. Они прекратились, умолкли.
6. История зафиксировала гот факт, что иные языки прекратились. В 1 Коринфянам 13:8 глагол pauo говорит нам, что иным языкам надлежало умолкнуть, чтобы уже никогда больше не возвратиться. Более поздние книги Нового Завета больше уже не упоминают иных языков. К. Роджерс, миссионер и ученый, писал так: «Важно отметить, что о даре иных языков не только не упоминается, но, более того, о нем нет даже и намека во всех трудах послеапостольских отцов Церкви.» (Cleon L. Roger, Jr., «The Gift of Tongues in the Post Apostolic Church.»)

 

Клемент Римский, Иустин Мученик, Ориген, Златоуст и Августин — некоторые из величайших богословов древней церкви — считали иные языки занятием прошлого, чем-то, практиковавшимся только на заре христианства.

 

В первые пять или шесть столетий церкви единственными, о ком пишется, что они говорили на «языках», были последователи Монтануса, признанного еретиком (см. гл. 3), а также его ученика Тертуллиана.

 

Следующее упоминание в христианстве о «языках» связано с группой людей, которых называли Севенольскими священниками (Cevenol priests). Они жили во Франции в конце семнадцатого века. Их тоже называли еретиками, потому что их пророчества не исполнялись и была неприемлема их воинственность.

 

Сохранилась запись приблизительно за 1731 год о группе римо-католических реформаторов, так называемых янценистов, которые проводили ночные собрания в гробнице своего основателя, где они в состоянии экстаза говорили на «иных языках».

 

Другой группой, которая говорила на языках, были трясуны (Shakers), последователи матери Анны Ли, жившей в 1736 — 1784 годах. Мать Анна Ли считала себя женским эквивалентом Иисуса Христа. Она основала общину трясунов в Трое, в штате Нью-Йорк, и утверждала, что получила особые откровения от Бога. (Подробности описаны в труде Robert Glenn Gromacki, The Modern Tongues Movement [Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1967], pp. 5-22.)
В 1830 г. Эдуард Ирвинг основал в Лондоне маленькую группу под названием ирвингиты (Irvingites). У них были откровения, противоречащие Священному Писанию, их пророчества оставались неисполненными, а мнимые исцеления кончались смертью. Они тоже говорили на «иных языках».

 

От Монтануса до Ирвинга случаи «иных языков» в церкви никогда не считались частью подлинного христианства.

 

Но в 1901 г. в Bethel Bible College в городе Топика в штате Канзас Агнес Озман получила то, что она называла крещением Духа, и стала говорить на «иных языках». Это событие положило начало движению «святости» («Holiness») в Соединенных Штатах Америки. В 1906 году на «иных языках» стали говорить в церкви в Лос-Анжелесе, в штате Калифорния, и в результате этих двух явлений в 1901 и 1906 гг. произошли главные деноминации пятидесятников, к которым многие из наших братьев и сестер во Христе принадлежат и сегодня.

 

А в 1960 году в епископальной церкви в г. Ван Найс, в штате Калифорния, зародилось современное харизматическое движение. Вскоре оно распространилось на многие другие деноминации, включая римо-католическую, лютеранскую, пресвитерианскую и баптистскую.

 

Напрашивается вопрос: «Если языки прекратились, как могли они снова появиться в двадцатом веке?»

 

Наши братья и сестры из пятидесятников и харизматиков относятся к этому вопросу двояко:

 

1. Одни считают, что Монтанус, мать Анна Ли и другие, кто говорил на иных языках в прошлом, были их предшественниками. Некоторые пятидесятники и харизматики на самом деле утверждают это, однако этим самым они причисляют себя к еретикам.

 

2. Другие харизматики — и их, вероятно, большинство — говорят, что иные языки в определенный период прекратились, но теперь возобновились опять, потому что мы живем в последние дни и Бог дарует нам последнее излияние Своего Духа.

Неправильное толкование харизматиками Иоиля 2:28

Ключевым местом из Священного Писания для харизматиков и пятидесятников является Иоиля 2:28: «И будет после того, изолью от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения». Проблема с нынешним применением Иоиля 2:28 в том, что Иоиль пророчествовал о чем-то, что произойдет в далеком будущем, а не о том. что случится в первом или двадцатом веке.

 

Согласно Иоиля 2:19-32, Божий Дух изольется так, что в то время будут знамения в небе и на земле — кровь, огонь и столбы дыма: «Солнце превратится во тьму и луна в кровь, прежде нежели наступит день Господень великий и страшный». Это пророчество — явно о грядущем тысячелетнем царстве в конце времен, и не может относиться ни к чему-то в более ранний период. При изучении в полном контексте стихов из Иоиля, приемлема единственная интерпретация.

 

Например, Иоиля 2:20 — это ссылка на поражение северной армии, которая выиграет войну против Израиля в период великой скорби. Стих 27 той же главы говорит о великом пробуждении, которое возвратит Израиль к Богу, и это — еще одно событие великой скорби, которому предстоит исполниться. В Иоиля 3 гл. описан суд над народами — еще одно событие, которое произойдет в конце великой скорби, перед самым утверждением земного царства Иисуса Христа (ст. 2. 12, 14). Дальше в 3 главе Иоиль дает прекрасное описание царства (ст. 18). Ясно, что 3 гл. Иоиля — это пророчество о царстве, и все это до сих пор еще не исполнилось — ни в день Пятидесятницы (Д. Ап. 2), ни при каких-либо других обстоятельствах с тех пор. Эти пророчества относятся к будущему, которое для нас еще впереди.

 

Однако, все еще остается вопрос о том, почему ап. Петр упомянул Иоиля 2:28-32 в день Пятидесятницы (Д. Ап. 2:17-21). Некоторые исследователи Библии считают: ап. Петр утверждал, что исполнение пророчества Иоиля 2 28 было даром Святого Духа для Церкви в день Пятидесятницы. Однако, это было, в лучшем случае, только частичным исполнением, или же, пользуясь придуманным кем-то словом — «предъисполнением».

 

Были ли в день Пятидесятницы знамения в небесах и на земле? Были ли там кровь, и огонь, и столбы дыма? Превратилось ли солнце во тьму и луна в кровь, и наступил ли великий и страшный день Господень? Нет, ничего этого не произошло, так как все это еще в будущем.

 

Ап. Петр сказал присутствующим в Иерусалиме в день Пятидесятницы, что они видят предварительное явление той силы, которая явится над всеми в тысячелетнем царстве. То. что они увидели в Иерусалиме происшедшим с горсткой людей, было предзнаменованием того, что Божий Дух совершит когда-то во всемирном масштабе.

 

Дж. Питерс, известный библейский исследователь девятнадцатого века, писал: «Крещение в день Пятидесятницы — это залог будущего исполнения, в знак доказательства того, что Дух Святой еще исполнит в будущих веках». (George N.H. Peters, The Theocratic Kingdom [Grand Rapids: Kregel Publications, 1972], p. 66.) Немецкий богослов Г. Тилике придерживался того же мнения, что и Дж. Питерс. Г. Тилике говорил, что чудеса первого века — это «молния на горизонте Божьего Царства». (Helmut Thielicke, Man in God’s World [New York: Harper and Row. 1963], p. 112.) Чудеса, которые начались в день Пятидесятницы для подтверждения Божьего откровения в момент зарождения Его церкви — это полыхающие зарницы для привлечения нашего внимания к тому, что лежит за горизонтом — к грядущему царству Иисуса Христа.
Здесь было бы уместно сказать, что харизматики придают огромное значение «раннему и позднему дождю» в книге Иоиля 2:23. Они хотят, чтобы мы поверили, что ранним дождем был день Пятидесятницы, когда сошел Дух Святой, а поздний дождь пошел сейчас, при нынешнем излиянии Духа Святого в двадцатом веке.

 

Ранний дождь падает на засеянные поля осенью, а поздний — весною. Пророк Иоиль говорил, что на землю тысячелетнего царства оба эти дождя пойдут «в первом» (дословно, по-еврейски) месяце. Суть здесь в том, что в царстве Бог будет производить плоды земли в обилии. Это совершенно ясно видно из Иоиля 2:24-26. «Ранний и поздний дождь» не имеет ничего общего с Пятидесятницей, двадцатым веком или Духом Святым.

 

Подводя итог, следует сказать, что пятидесятники и харизматики встречаются с определенными трудностями, пытаясь применить Иоиля 2:28 для подтверждения идеи, что иные языки возобновились опять. Во-первых, пророк Иоиль не говорил, что иные языки возобновятся, когда изольется Дух Святой. Во-вторых. излияние Святого Духа в день Пятидесятницы не было тем событием, о котором пророчествовал Иоиль. Он имел в виду то, что произойдет в тысячелетнем царстве, что еще является будущим. Как знамение, иные языки имели уникальную цель. И как все знамения, они указывали на что-то. Когда же указанное совершилось, знамение стало излишним. И нет никакого указания на то, что они возвратились.

 

14. Вопрос иных языков: часть 2

На каких «языках» говорят сегодня?

Несмотря на то, что Священное Писание опровергает утверждение, что иные языки возобновятся опять, пятидесятники и харизматики продолжают настаивать:

 

«Но как же вы объясните мой личный опыт? Я говорю на иных языках и это дает мне чудесное ощущение. Я чувствую себя ближе к Богу. У меня больше силы свидетельствовать и жить для Христа. Как вы объясните это?» И подобных свидетельств о последствиях дара иных языков очень много Например:

 

«Для чего говорить на иных языках? Единственное, что я могу сказать в ответ: ‘А для чего существует синяя птица? Или какая польза от красоты заката?’ Это просто чувство настоящего подъема и бодрости, это невыразимая радость, а также со всем этим — здоровье, покой и избавление от бремени и напряжения. Когда я начал молиться на иных языках, то почувствовал себя на двадцать лет моложе (многие мои знакомые обратили на это внимание)… Это ободряет меня, дает радость, отвагу, внутренний мир и сознание Божьего присутствия, а я со своей слабохарактерностью так нуждаюсь в этом.» (John L. Sherrill, They Speak With Other Tongues [Old Tappan, N.J.: Fleming H. Revell Co., 1964], p. 83.)
Это — убедительная реклама для потенциального «покупателя», что вам предлагается действительно прекрасная вещь. И подобные заявления, что дар иных языков дает здоровье, радость и даже обладает способностью омолаживать, привлекают многих желающих.

 

Но насколько больше силы жить для Христа имеют те, кто сегодня говорят на иных языках, все же остается вопросом субъективного мнения. Многие, говорившие на иных языках в прошлом, свидетельствуют, что они не знали настоящего мира, удовлетворения и радости до тех пор, пока они не вышли из этого состояния. Несомненно, некоторые люди находят иные языки полезными в той или иной степени, однако то, что они практикуют, не является библейским даром иных языков. К тому же то, что они делают, может закончиться разочарованием, когда потребность в постоянном экстазном подъеме станет все труднее и труднее удовлетворять.

 

Есть несколько объяснений явления «иных языков», которые мы слышим сегодня:

 

1. Иные языки могут быть сатанинского или демонического происхождения. Отдельные критики харизматиков и пятидесятников полностью приписывают иные языки «работе дьявола». И хотя мы не готовы пока этого сделать, но все же верим, что в некоторых случаях сатана действительно кроется за всем происходящим. Что дает основание так думать? То, что все лжерелигии в мире произошли от одной личности — сатаны.

 

Лжерелигиям присущи иные языки — невнятное бормотание в состоянии эйфории. Последнее издание Encyclopedia Britannica содержит полезные статьи о практике иных языков, которой пользуются язычники во время своих религиозных обрядов. Из Восточной Африки пришло сообщение об одержимых бесами людях, свободно говорящих на языке суахили или же на английском, хотя при нормальных условиях они не поняли бы ни одного слова на этих языках.

 

В племени тонга (Thonga people) в Африке во время ритуала изгнания злого духа собравшиеся обычно поют на языке зулусов, хотя сами тонгайцы этого языка не знают. Сам изгоняющий бесов говорит при этом на языке зулусов посредством, якобы, «чуда иного языка».

 

Применение иных языков можно найти у мусульман, эскимосов и тибетских монахов. Парапсихологическая лаборатория при медицинском факультете университета в штате Вирджиния сообщает о практике иных языков у тех. кто занимается оккультизмом. (Подробное описание распространения иных языков вы найдете в труде William J. Samarin, Tongues of Men and Angels [New York: Macmillan Co., 1972]. См. также Joseph Dillow, Speaking in Tongues [Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1975], pp. 172-74.)
Это только несколько примеров применения практики иных языков на протяжение веков и до наших дней среди язычников, еретиков и поклонников оккультизма. И хотя вряд ли многие из последователей харизматического движения могут быть причислены к этому разряду, здесь есть над чем задуматься каждому харизматику.

 

2. Иные языки — это заученное поведение. Разговор на иных языках не является сверхъестественным переживанием. Человек может просто научиться, как это делать. Это. пожалуй. наиболее общее объяснение того явления иных языков, которое встречается в харизматическом движении сегодня. Поразительно, что многие, говорящие на иных языках, употребляют одни и те же термины и звуки. Я достаточно наслушался всего этого, чтобы самому начать повторять эти «слова».

 

В своей книге «Psychology of Speaking in Tongues» («Психология разговора на иных языках») Дж. Килдаль определил иные языки, как безусловно усвоенный навык. (John Kildahl, The Psychology of Speaking in Tongues [New York: Harper and Row, 1972], p. 74.) Клиническому психологу Дж. Килдалю и его коллеге, психиатру П. Квальбену, было поручено American Lutheran Church и National Institute of Mental Health тщательно и всесторонне изучить явление «иных языков». После всех своих исследований они пришли к твердому убеждению, что это ничто иное, как поведение, заученное в результате подражания.

 

Как-то в нашей церкви ко мне подошел один человек и признался, что это именно так. «Я научился это делать. Хотите, я вам покажу?» — спросил он, и тут же заговорил на иных языках. Странно, но исходящие от него звуки были точь-в-точь такими же, какие я слышал уже раньше от других. И все же существует мнение, что каждый харизматик получает свой собственный «личный» молитвенный язык.

 

Вспоминаю — как-то при посещении церкви из деноминации Детей Божиих я наблюдал, как один человек пытался научить другого говорить на иных языках. Новообращенный «ученик» только что пришел ко Христу, а «учитель» изо всех сил старался, чтобы этот младенец во Христе получил «дар» иных языков, Можно еще понять, когда христианин хочет научиться лучше применять свой духовный дар. Но почему человек должен «учиться», как получить «дар» Духа Святого — это просто необъяснимо. Тем не менее, в харизматическом движении продолжают учить, как говорить на языках.

 

В другой раз, желая глубже исследовать это явление, я смотрел по телевидению харизматическую программу вопросов и ответов. Один человек признался, что он переживает духовные проблемы. Тогда другой спросил у него: «Говорите ли вы на ‘своем языке каждый день?» «Нет», — признался первый. На что второй сказал: «Вот в этом-то и заключается ваша проблема. Вы должны заниматься этим каждый день, и совсем неважно, как это у вас начинается. Вы просто начинайте говорить, а когда начнете, Дух Святой будет продолжать».

 

Эта беседа вскрывает несколько проблем: во-первых, если Дух Святой дал кому-то дар иных языков, почему же этому человеку нужно прилагать усилие, стараться начать?
В харизматическом движении сильный нажим оказывается со стороны друзей — ты должен принадлежать, должен проявлять, должен иметь те же дары и ту же силу, что и другие. «Ответом» на все духовные проблемы являются иные языки. Нетрудно понять, почему иные языки стали таким огромным общим знаменателем — конечной целью для каждого, кто с этим связан.

 

Дж. Килдаль и П. Квальбен пришли к выводу, что в применении иных языков скрывается залог огромного разочарования. Человек вскоре осознает, что он научился всему этому и здесь не было ничего сверхъестественного. Слишком быстро он обнаруживает, что старые проблемы и привычки все еще с ним. Согласно Дж. Килдалю и П. Квальбену, чем искреннее человек был вначале, при «получении» иных языков, тем большее разочарование он переживет, когда перестанет.

 

3. Иные языки могут быть чисто психологическим явлением. Некоторые, наиболее странные, случаи проявления иных языков можно объяснить психологически. Человек, говорящий на иных языках, впадает в состояние автоматических (непроизвольных) движений, внутренне отключаясь от внешнего окружения, что приводит к разъединению почти всех мышц с сознательным контролем над ними. Приходилось ли вам когда-нибудь наблюдать по телевидению за поведением девочек-подростков на концерте рок-музыки? В результате сильного эмоционального возбуждения, при общем энтузиазме и шуме, они буквально перестают владеть собой, в том числе и своими голосовыми связками и мышцами, падают и начинают биться об пол.

 

Большинство людей, рано или поздно, сталкиваются в своей жизни с моментами некоторой оторванности, почти потери сознания. В подобных случаях, особенно в обстановке, где много шума и возбуждения, как это часто бывает в харизматических собраниях, человек может легко перейти в состояние, когда он уже не вполне владеет собой, и последствием этого также может быть явление иных языков. В этой области психологического состояния не исключена возможность гипноза. Дж. Килдаль и П. Квальбен заключили на основании своих наблюдений, что «подверженность гипнозу представляет собой благоприятные условия для перехода в глоссолалию». (Ibid., p. 54.)

 

После всестороннего исследования говорящих на иных языках, Дж. Килдаль и П. Квальбен пришли к выводу, что люди покорные, поддающиеся внушению и впадающие в зависимость от руководства, обычно попадали под влияние иных языков. (Ibid., pp. 38-56.) Вильям Самарин также подтверждает, что «люди определенного типа проявляют обычно особый интерес к религиям, где практикуются иные языки». (Samarin, Tongues, p. 228.) И хотя вполне очевидно, что не все, но все же подавляющее большинство из говорящих на иных языках относятся к этой категории. Они легко поддаются силе внушения и делают то, что им предлагается. И когда возбуждаются эмоции и усиливается давление, в результате могут проявиться иные языки.

 

Невозможно проанализировать побуждения каждого, кто говорит на иных языках, и обнаружить полную причину подобного поведения. Но есть много объяснений явления иных языков, в частности, в области психологии и подражания. Д-р Е. Манселл Паттисон, член Христианской Ассоциации психологических исследований (Christian Association for Psychological Studies), писал:

 

«Итогом нашего анализа является демонстрация как раз тех естественных механизмов, в результате которых происходит глоссолалия. Как психологический феномен, глоссолалия легко производима и это явление нетрудно исследовать. Я могу включить также свои личные наблюдения из клинических опытов над пациентами с неврологическими и психиатрическими заболеваниями. В результате известных видов мозговых нарушений, наступающих вследствие инсультов, мозговых опухолей и т п. пациент остается с нарушениями в автоматических связях эталонов речи. При исследовании состояния подобных пациентов с ‘афазией’ (утратой навыков речи), мы наблюдали то же явление разлада речи, которое происходит при глоссолалии.
Подобный разлад речи наблюдается в образе мышления и речи шизофреников, по своей структуре напоминающем глоссолалию. Эти данные демонстрируют то, что одни и те же стереотипы речи следуют всякий раз, когда сознательное, волевое управление речью нарушается в результате травмы мозга или психоза, а также в результате пассивного, самовольного отказа от контроля.» (E. Mansell Pattison, «Speaking in Tongues and About Tongues,» Christian Standard [February 15, 1964], p. 2.)

 

Всякому, кого хотят научить говорить на иных языках, дается совет «пассивно отказаться от волевого управления собой». Человек должен как бы освободиться от себя, отказаться от управления своим голосом. Он должен сказать всего несколько слов, а потом предоставить им возможность литься, и ему не нужно думать о том, что он говорит.

 

Интересно, что Джозеф Смит, основатель лжерелигии мормонов, так учил своих последователей говорить на иных языках: «Встань на ноги и говори или производи какие-либо звуки, и так продолжай производить эти звуки, пока Господь не превратит их в язык или речь». (Samarin, Tongues, p. 53.)

 

Подобные указания Дж. Смита звучат, как цитаты из многих харизматических книг, в которых даются указания, как начать говорить на иных языках. Тому, кто желает говорить на иных языках, советуется вначале «производить какие-либо звуки». И ему не следует беспокоиться о том, что он говорит, «потому что Господь сделает из этого язык». То есть, он должен отказаться от всякого контроля над тем, что говорит. Поэтому не удивительно, что изучавшие глоссолалию пришли к выводу, что это стереотипный образец поведения — которое наступает при специфических эмоциональных условиях в результате отсутствия сознательного управления голосовым аппаратом.

 

Вся суть заключается в том, что само по себе возникновение иных языков может иметь много объяснений, и это явление может проявляться сегодня в таком же поддельном виде, не зависящем от работы Святого Духа, как в свое время в коринфской церкви.

Почему же иные языки так распространены?

Несмотря на все объяснения о сущности и о происхождении иных языков, во всех деноминациях есть те, кто продолжает говорить на них, а также каждый день новые люди получают «дар иных языков». Проповедники и писатели из среды харизматиков утверждают, что это работа Святого Духа и излияние Его могучей силы на церковь в последние дни.

 

Однако, как мы уже рассмотрели, иные языки, на которых говорят сегодня, не являются библейскими языками, так как говорящие в настоящее время на иных языках не имеют проявления того дара, который описывается в Священном Писании. Но чем же тогда объясняются их действия? Зачем же они с таким рвением добиваются этой способности? А также почему они так искусно (а иногда и более напрямую) пытаются убедить других, подчас даже запугивая, чтобы те также начали делать подобное? Главная причина — это духовный голод. Слыша о том, что иные языки — это путь к чудному духовному опыту, многие боятся, что если они не будут говорить на иных языках, то что-то упустят. Они стремятся к «чему-то большему».

 

Наряду с этим, многим хотелось бы как-то выразить себя духовно. Посещая церковь годами, но никогда по-настоящему не принимая участия ни в каком служении, они приобрели репутацию не особо духовных. А поэтому услышав, что говорящие на иных языках считаются святыми и духовными, они также решили попробовать.

 

Другим объяснением служит то, что харизматическое движение — это ответная реакция на светское, слишком холодное и равнодушное общество, в котором мы живем. Говорящему на иных языках кажется, что он непосредственно соприкасается со сверхъестественным. У него есть теперь нечто реальное, к чему можно почти прикоснуться. И это не что-то сухое и академическое — это реальность!

 

Еще одна причина роста популярности иных языков кроется в острой нужде некоторых людей испытывать чувство защищенности и признания, которое им дает принадлежность к «основной группе». Им хочется быть в числе «имеющих», их пугает мысль, что они могут оказаться в числе «неимеющих», которые находятся вне и только заглядывают внутрь. Принадлежность же к харизматическому движению дает огромное удовлетворение, когда человек, самоутверждаясь, может сказать: «Я — харизматик». Многие в результате этого чувствуют, что и они являются кем-то, что и они принадлежат к чему-то, что и они имеют что-то такое, чего другие не имеют.

 

Основная же причина, почему иные языки так популярны всюду именно сегодня, заключается в том, что это — реакция против холодного, безжизненного христианства, преобладающего во многих наших церквах. К харизматическому движению присоединяются люди, которые ищут деятельности, удовлетворения, тепла и любви. Им хочется верить, что Бог действительно работает в их жизни — вот здесь и прямо сейчас. Мертвая приверженность доктринам никогда не сможет удовлетворить, и потому многие люди ищут удовлетворения в харизматическом движении.

 

Кое-кто может возразить: «Но зачем же тогда их критиковать?» Мы делаем это только потому, что Священное Писание учит нас заботиться о наши братьях и сестрах — ходят ли они в истине. Хотя некоторым это и может показаться проявлением нелюбви, однако Библия ясно говорит: «…отвергнувши ложь, говорите (с любовью, ст. 15) истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг друга» (Еф. 4:15 и 25). А истинная любовь всегда действует на основании истины.

 

15. Вопрос подлинной духовности: часть 1

Что значит быть «духовным»?

К подлинной духовности стремятся все христиане — кто более скрыто, а кто явно. Харизматическое движение привлекает тем, что обещает способ, как стать подлинно духовными. Но хотя харизматическое движение имеет свой метод к достижению духовности, Священное Писание явно предлагает что-то другое.

«Ударенные» и «неударенные»

Для харизматика, путь к духовности ведет через переживание состояния экстаза, обычно приводящего к получению иных языков. Термин, который харизматики обычно применяют — это «божественный удар», который должен произойти в вашей жизни. Некоторые члены моей церкви рассказывали мне, что когда им приходилось беседовать с харизматиками о духовности, и в ходе беседы они отвечали на вопрос, что нет, они никогда не переживали состояние «экстаза», то в таком случае харизматик обычно отвечал: «Ну так пусть вас Иисус ударит!»

 

Итак, на сегодняшний день в христианстве имеется как бы два уровня — «ударенные» верующие и «неударенные». «Ударенные» считают, что они хоть немного более духовны, чем «неударенные». И нравится ли это вам или нет, но в результате этого христианство переживает раздвоенность. Принадлежащие к харизматическому движению утверждают, что пока вы не имеете этого особого «переживания», которое они называют крещением Святого Духа с последующим даром иных языков, вы еще не достигли того уровня, на котором могли бы действовать так, как этого ожидает от вас Бог. Вам чего-то не хватает. Часто приводится сравнение с восьмицилиндровым двигателем, который работает на четырех или, в лучшем случае, на шести цилиндрах — так что вы просто не достигли полноты имеющихся возможностей.

 

Пример подобной точки зрения хорошо освещен в книге М. Ходжеса «Spiritual Gifts» («Духовные дары»):

 

«Между тем, как при полноте Духа ожидается полное проявление даров и полноценное служение человека, возможно и частичное духовное служение с неполным проявлением духовных даров (или их частичным получением) до переживания дара Пятидесятницы. Мы не должны упускать из вида, что в Новом Завете крещение Духом считается основной и главной предпосылкой для вполне развитой духовной жизни и служения.» (Melvin L. Hodges, Spiritual Gifts [Springfield, МО: Gospel Publishing House, 1964], p. 16.)
Значит, очень важно для нас установить, что же Библия говорит о «духовности»? Правы ли харизматики? Существует ли между верующими пропасть? Действительно ли есть два духовных уровня — «ударенные» и «неударенные»? И поэтому обречены ли некоторые верующие быть второсортными христианами? «Неударенным» интересно будет узнать, что Священное Писание вовсе не обрекает их на подобную участь.

Противопоставление плотскому (душевному) духовного человека

Основное учение о духовности христианина мы находим в 1 Коринфянам 2:14-15. An. Павел писал: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно. Но духовный судит о всем, и о нем судить никто не может». Ап. Павел уделил большую часть 2 главы 1 пос. Коринфянам рассуждениям о разнице между душевным человеком (невозрожденным) и духовным (возрожденным). Душевный человек не знает Бога, не имеет спасения и как бы изолирован в своей человеческой телесности. Он не может понимать того, что от Духа Божия. Духовный же человек, напротив, знает Бога и понимает духовные вещи.

 

Согласно 1 Коринфянам 2 гл. — все христиане духовны, по крайней мере, согласно своей позиции во Христе. Все христиане духовны, потому что они имеют Святого Духа. Они соединены с жизнью Бога, в них живет Учитель истины — Дух Святой. Быть духовным в первую очередь означает — иметь Святого Духа, на что совершенно ясно указывает послание к Римлянам 8:6-9.

 

В этом месте своего послания ап. Павел проводит определенное различие: быть природным (плотским) — значит быть невозрожденным, не иметь спасения и не знать Бога. Быть духовным означает — иметь Святого Духа через веру в Иисуса Христа как Господа и Спасителя.

 

Но между тем, как все христиане духовны согласно своей позиции во Христе, они не всегда духовны в практической жизни, так как мы не всегда поступаем духовно. Поэтому ап. Павел и писал в 1 Коринфянам 3:1-3 о духовных младенцах — плотских верующих. Ап. Павел пишет, что он должен был бы говорить с коринфянами, как с духовными, но они не поступают, как духовные: они не принимают Слово, в их жизни есть много несвятого — они плотские верующие.

 

Верующие в Коринфе не являлись исключением, так как перед всеми христианами стоит одна и та же проблема. Каждый верующий является «духовным» потому, что он знает Господа Иисуса Христа как своего Спасителя, и имеет живущего в нем Святого Духа, но не каждый верующий всегда ведет себя духовно. Иногда мы поступаем «по-плотскому», т.е. ведем себя по-мирски, а не как возрожденные люди.

 

Хорошим наглядным примером может послужить апостол Петр. В Ев. от Матфея 16:17-18 ап. Петр исповедует Христа Сыном Бога живого, на что Иисус отвечает: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, сущий на небесах. И Я говорю тебе: ты — Петр…»

 

Но вот в Евангелии от Иоанна мы читаем, как Иисус встретился с Петром на берегу Галилейского озера после духовного срыва, который постиг Петра в ночь перед распятием Христа. Как же здесь Господь называет Петра? Он называет его Симоном, потому что тот вел себя по-старому, как человек, каким он был до того, как уверовал в Иисуса Христа как Сына Бога живого.
То, что случилось с ап. Петром, частенько случается и с нами — мы на время перестаем верно следовать за Иисусом Христом. Духовность не является постоянным состоянием, в которое вы впадаете с того момента, когда вас «ударило» какое-то духовное переживание. Быть духовным — это ежедневно принимать от Бога Его Слово и потом воплощать это Слово в жизнь, находясь под водительством Святого Духа в каждый момент жизни. Ап. Павел говорит об этом в послании к Галатам 5:16: «Я говорю: поступайте по Духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти».

 

Слово «поступать» — очень важное в Новом Завете. Оно означает — поступать изо дня в день, то есть — делать один шаг за другим, и в этом как раз и заключается проявление нашей духовности: шаг за шагом, момент за моментом.

Признаки подлинной духовности

Основной признак подлинной духовности — это глубокое сознание греха. В Священном Писании самый духовный человек тот, который больше всего презирает свою греховность. Ап. Павел говорит о себе, что он первый, т.е. наибольший грешник (1 Тим. 1:15). Ап. Петр сказал: «Отойди от меня, Господи, потому что я человек грешный!» (Луки 5:8). Пророк Исаия говорил: «Горе мне… ибо я человек с нечистыми устами» (Ис. 6:5). Духовный человек сознает, что он ведет борьбу со грехом не на жизнь, а на смерть. Ап. Павел говорил: «Я каждый день умираю» (1 Кор. 15:31). Он учил церковь жить по Духу шаг за шагом: «Если мы живем духом, то по духу и поступать должны» (Гал. 5:25).

 

Другая основная истина о духовности заключается в том, что цель подлинно духовного человека — быть подобным Христу. Ап. Павел говорил об этом неоднократно (1 Кор. 1:11; Гал. 2:20; Еф. 4:13; Филип. 1:21). Для ап. Павла предельной духовностью было — стать, как Иисус. А этого никак не достигнуть в результате особого «супер-удара», дающего пожизненную гарантию духовности.

 

Однако многие харизматики утверждают, что получив однажды крещение Святым Духом, вы навсегда обретаете духовность. К сожалению, на деле так не бывает. Со временем, когда ореол переживания поблекнет, им приходится домогаться его постоянного повторения, и они обнаруживают, что действия повторной благодати недостаточно, что им нужно второе и третье, и четвертое, и пятое, и так до бесконечности. В своих поисках «чего-то большего» харизматики часто, не сознавая того, оставляют в стороне Библию и истинный путь к духовности, идя по ложной дороге личного опыта и особых переживаний.

Дары не являются гарантией духовности

Харизматические книги, брошюры и статьи наполнены свидетельствами о том, как какое-нибудь «особенное переживание» принесло человеку новую степень духовности. В этих свидетельствах используются одни и те же обороты речи: «Когда я был крещен Духом Святым… когда я заговорил на иных языках… — я начал жить более святой жизнью, у меня появилось больше силы, свободы и радости, чем когда-либо раньше… в моей христианской жизни стало больше любви и удовлетворенности».

 

Хотя не все харизматики последовательны в этом вопросе, большинство из них делают основной упор на дар иных языков, как на средство достижения духовности. Священное Писание, однако, не поддерживает этой мысли. Например, в 1 Коринфянам 1:7 ап. Павел хвалит коринфскую церковь, говоря: «Вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа». У коринфян были все духовные дары: пророчества, знание, исцеление, иные языки, истолкование языков и большее. Но у них были в наличии также почти все духовные проблемы, какие только можно найти. Они были духовными по своей позиции во Христе, но их практические поступки повергали церковь в плотской хаос.
Коринфские верующие первого века не были своего рода исключением, и перед христианами наших дней стоят те же проблемы. Будучи верующими во Христа, мы спасены и имеем Святого Духа. Обладая известными духовными дарами, мы при этом все еще боремся с плотью (см. Рим. 7), и никакой духовный дар не гарантирует победы в этой борьбе. А побеждать мы сможем только в том случае, если будем поступать по духу и не будем угождать вожделениям плоти.

 

Всякий проницательный харизматик сознает, что он или она имеет столько же проблем в борьбе с вожделениями плоти, как и все мы. (Charles R. Smith, Tongues in Biblical Perspective [Winona Lake, IN: BMH Books, 1972], p. 23.) В этом труде автор приходит к заключению:

 

«Учение о свободной любви и ‘духовных браках’ слишком часто возникало в тесной связи с явлением иных языков. Извращение библейского учения по вопросам пола и брака можно найти также у мормонов и шейкеров (Shakers). Эми С. МакФерсон была не единственной в своем роде, получившей «откровение», что ее брак был «не от Господа», и что ей нужно вступить в другой брачный союз. Одной из серьезных проблем пятидесятнического движения всегда было то, что многие его руководители впадали в блуд. Одна известная проповедница-пятидесятница, будучи вдовой в течение трех лет, заявила вдруг, что она беременна ‘от Святого Духа’. Некто Пархам, основатель нынешнего движения пятидесятников, был даже подвержен аресту за крайне безнравственные поступки.

 

В результате исследования истории обнаруживается, что обладание иными языками никак не является гарантией на победу над человеческими слабостями и грехами в области пола. Севенолы 17-го века, шейкеры 18-го и ирвингиты 19-го века все говорили на иных языках и при этом вели крайне безнравственный или же весьма сомнительный в области взаимоотношений образ жизни».

 

Все ли пятидесятники и харизматики безнравственны? Конечно, нет! И у них не больше проблем в борьбе с вожделениями плоти, чем у любого другого верующего. Но важно отметить, что у них также и не меньше проблем с плотью, чем у нехаризматиков. Но сетью, в которую они часто попадают, является то, что они уравнивают опыт иных языков — «крещение Святым Духом» — с подлинной духовностью, устраняющей проблемы вожделений плоти.

 

Харизматикам присуща сильная склонность верить, что если Дух Святой «ударил» вас однажды драматическим и волнующим образом, то в результате вы подниметесь на до того неизведанный вами уровень духовности. Один человек, недавно заговоривший на иных языках, признался: «К своему удивлению, я обнаружил, что у меня эти блаженные эмоции души сопровождались половыми страстями тела».

 

При посещении Далласской Богословской семинарии я встретил молодого человека, недавно оставившего харизматическое движение. Он много раз был в экстазе, говорил на иных языках, был неоднократно «повергаем в Духе». Он признался, что его убеждали, что после «повержения в Духе» он перейдет на новый уровень духовной жизни. «Повержение» и дар иных языков должны были иметь очистительный эффект в его жизни. Однако он признался, что у него было столько же проблем с вожделениями плоти, как и раньше — до того, как он имел все эти переживания.
Со всеми претензиями на новую силу и новый уровень духовности, харизматики не имеют абсолютно никакой гарантии, что пережитое в состоянии экстаза возведет их раз и навсегда на новую и постоянную духовную ступень. И какими бы ни были их переживания, сколько бы раз они не говорили на иных языках и не падали, «повергаемые в Духе», жизнь бросает им те же вызовы, что и всем другим верующим — всем нам необходимо каждый день жить по Духу.

 

Многое из харизматического свидетельства и учения носит элемент бегства от действительности. Согласно Священному Писанию, истинная духовность ведет к праведности и святости, когда появляется сильное желание слушать и исполнять заповеди Божии, а также непреодолимое отвращение ко греху. Подлинно духовному человеку хорошо известно чувство озабоченности своим духовным состоянием, вызванное обличением во грехе.

 

Безусловно, есть те в среде пятидесятников и харизматиков, кому знакомо подобное чувство обличения. Однако многое из того, что происходит сегодня в харизматическом движении под именем «духовности», имеет явный перевес в сторону веселости и беспечности, где непомерно много смеха и легкомыслия. Ударение делается на хвалу, радость и самоудовлетворение. И хотя ничего плохого нет в том, чтобы человек радовался или восхвалял Бога, но многие харизматические телепрограммы и книги теряют подчас всякое чувство меры.

 

Библия никогда не предлагает верующему средства, как избежать искушений или жизненных проблем. Согласно Священному Писанию, духовный человек постоянно стремится к праведности, испытывая при этом глубокое сознание собственной греховности. Дух Святой проводит Свою работу. А там, где совершает работу Дух, есть много радости, но также и глубокое чувство печали — по той причине, что вокруг нас в мире есть столько отчаяния, безвыходности и безнравственности. Поэтому исполненный Духом Святым верующий не может все время только веселиться и веселиться и веселиться! Как один автор отметил: «Он не является Духом веселья, но Духом Святым». (Ibid., p. 100.)

 

Однако, харизматики иногда производят впечатление, что в Нем больше веселья, чем святости. Если же кто-то в их среде запротестует против всех этих возгласов, крикливости, ложных обещаний и их последствий, то на него покосятся и скажут: «Но ведь это помогает! Вы только посмотрите на результаты!»

 

Священное Писание учит, что мы можем «иметь результаты», но при этом не поступать по-Божьи. В 20 главе книги Чисел описывается, как израильтяне скитались по пустыне и у них иссяк запас воды. Бог повелел Моисею проговорить к скале, чтоб потекла вода. Но Моисей был разгневан на народ и хотел показать им, что он здесь хозяин. Он взял свой жезл и ударил по скале, и из нее действительно потекла вода! Он добился результатов — и таких прекрасных результатов — но в то же время и осуждения: он не вошел в землю обетованную за то, что не исполнил Божьего повеления буквально.

 

Одной из наиболее печальных характеристик движения харизматиков является их постоянное подчеркивание результатов. И печальна судьба тех в их среде, кто не получает подобных видимых результатов — иных языков или другой духовной пиротехники, «исцеления» дырявых бензобаков, нахождение места на переполненной стоянке машин в последнюю секунду, и множество других подобных «чудес». Тех же, кто получает менее заметные результаты (или переживает «засуху», когда нет вообще никаких результатов) — автоматически переводят в разряд второсортных христиан.

Апостол Павел в сравнении со сверх-апостолами

Даже апостол Павел испытывал нажим со стороны тех, кто считал, что в их жизни происходит «что-то большее», чем в его. В последних четырех главах 2 послания к Коринфянам ап. Павел говорит о тех новых «сверх-апостолах», которые прибыли в их город и захватили все в свои руки за время его отсутствия. Эти новые учителя зарекомендовали себя перед народом: они претендовали на чудодейственную силу, особый опыт и переживания в состоянии экстаза. Всем этим они увлекли за собой местных верующих. Слух о том, что его духовность ставится под вопрос, достигла ап. Павла; Казалось бы, что он просто не может теперь равняться с новыми, занявшими его место, суперзвездами.
Как же ответил на все это ап. Павел? Читайте 2 Коринфянам 11 и 12 главы. Интересно отметить, что ап. Павел не начал здесь перечислять всех исцелений и чудес, которые он совершил, но вместо этого представил то, что можно было бы назвать его духовным «послужным списком»: «От иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного, три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, и ночь и день пробыл во глубине морской» (11:24-25).

 

Все это пережил ап. Павел. Дальше он перечисляет, что бывал часто голодным и лишенным сна, в постоянной опасности от разбойников, от язычников и даже от единоплеменников. Несчетное количество раз его прогоняли из городов. К тому же, у него было определенное физическое недомогание, его «жало в плоти», от которого Господь почему-то не освобождал его, хотя он трижды просил об этом у Бога. Но какие же выводы делает из всего этого ап. Павел?

 

«Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо когда я немощен, тогда силен. Я дошел до неразумия, хвалясь вы меня к сему принудили. Вам бы надлежало хвалить меня, ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших апостолов, хотя я ничто» (2 Кор. 12:10-11).

 

Вряд ли ап. Павел произвел бы сегодня желаемое для харизматиков впечатление, если бы он высказал все эти мысли по их телепрограмме. Вместо «повержения в Духе», он свидетельствует о том, как раз за разом был почти убиваем в теле. Говоря о своих видениях, ап. Павел даже не очень хорошо помнил все подробности. Во 2 Кор. 12: 1-4 он писал, что лет четырнадцать назад он был «восхищен до третьего неба», но из описания создается впечатление, что он не помнил уже всех деталей. Вместо того, чтобы постоянно подчеркивать все подробности этого чудесного путешествия на третье небо и назад, ап. Павел предпочитает говорить о своих немощах, через которые прославляется Бог.

 

Это и есть та «подлинная духовность», о которой говорит ап. Павел, но все это не имело бы особой популярности в списке свершений нынешних харизматиков. Согласно свидетельству самого ап. Павла, его жизнь была немощной, жалкой, беспросветной и крайне смиренной. С того момента, как он пришел ко Христу и до дня, когда он был обезглавлен римским палачом, он жил в состоянии непрерывного стресса, напряжения, страха и частых бедствий. То же повествуется и о жизни других апостолов, которым было известно кое-что как о подлинной духовности, так и о страданиях — особенно апостолам Петру. Иакову и Иоанну.

 

Нигде в Священном Писании нет и намека на то, что существует какая-то возможность избежать реальности или избежать постоянной борьбы и трудностей в христианской жизни. И нет нигде особой входной двери с табличкой: «Да ударит тебя веселый Дух». К тому же, опыт иных языков не дает человеку гарантии достижения духовности, но может вывести вас совершенно не на ту дорогу, где находится подлинная духовность. Единственная же верная дорога к истинной духовности отмечена табличкой со словами: «Исполняйтесь Духом». А то, как практически исполняться Духом, будет темой нашей следующей главы.

 

16. Вопрос подлинной духовности: часть 2

Как исполняться Святым Духом?

Подход харизматиков к вопросу духовности нездрав и грозит потенциальными разочарованиями. Неуверенные и разочарованные верующие, некоторые даже на грани отчаяния, находятся по обе стороны харизматических разногласий. Таким христианам кажется, что та динамичная духовная жизнь, о которой они слышат в проповедях или во время уроков воскресной школы, почему-то проходит мимо них. Где же могут они найти ключи к реальному, практическому проявлению своей христианской веры в повседневной жизни?

 

Безусловно, искать эти ключи нужно только в Священном Писании, которое содержит исчерпывающие указания к познанию Христа и верному следованию за Ним. Как мы уже рассмотрели в 10 главе, в Библии не дается никаких повелений относительно переживания «крещения Святым Духом». Верующий в момент своего уверования крестится в тело Христово Духом Святым (1 Кор. 12.13, Рим 8:9). Однако, в Священном Писании достаточно указаний относительно того, как необходимо верующему поступать с того момента, как он становится членом тела Христова.

 

В Новом Завете есть семь упоминаний крещения Святым Духом. При этом важно отметить, что все они даются в указательном, но не в повелительном наклонении, и ни одно не носит призывного характера.

 

Но, с другой стороны, в Библии содержится достаточное количество повелений, как вести себя верующему после того, как он станет членом тела Христова. Повеления о том, как христианину начинать свое следование за Христом, находятся главным образом в посланиях, написанных ап. Павлом. В послании к Ефесянам 4:1 апостол просто умоляет нас «поступать достойно звания, к которому вы призваны». А в Ефесянам 5:18 он говорит, что для того, чтобы поступать достойно этого звания, нужно «исполняться Духом».

 

Для жизни верующего Дух Святой является тем же, что горючее для автомобиля, а без «горючего» христианин не может «поступать достойно звания», с должной мудростью и необходимыми последствиями. И это «горючее» доступно каждому верующему, так как он имеет Духа Святого с момента своего рождения свыше (Иоанна 3:1-7). А христианина, который действует без исполнения Духом Святым, можно сравнить с владельцем нефтяной компании, который стал бы для своей машины покупать горючее по талонам.

Чем «исполнение Духом» не является

Прежде чем обсуждать, как исполниться Святым Духом, важно разобраться в том, что исполнение Духом из себя не представляет. Ап. Павел хорошо освещает этот вопрос в послании к Ефесянам 5:18, когда говорит: «и не упивайтесь вином, от которого бывает распутство». Основной смысл этой фразы, безусловно, заключается в употреблении вина и алкогольных напитков. Все люди хотят быть счастливыми и ищут радости и приятного времяпровождения любым вообразимым путем. К сожалению, в самых разных обществах и странах люди пытаются достигнуть счастья путем поддельной радости — на дне бутылки. В одних только Соединенных Штатах Америки — семь миллионов хронических алкоголиков.

 

Но почему же ап. Павел еще в первом веке предостерегал ефесских верующих против невоздержания? Потому что в то время было очень легко упиваться: воды было мало или она была непригодной для питья, и люди пили вино или виноградный сок. То, что вначале было виноградным соком, начинало вскоре бродить и превращалось в алкогольный напиток. И случалось, что человек начинал утолять жажду слишком часто или задерживался у винного меха слишком долго. Именно это и имел в виду автор книги Притчей: «У кого вой? У кого стон? У кого ссоры? У кого горе? У кого раны без причин? У кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного» (Пр. 23:29-30).

 

Ап. Павел очень ясно говорит, что в жизни верующего не должно быть места пьянству. «Упивание вином» приводит к крайнему распутству, к вырождению личности, к расточительности и к неконтролируемому поведению. Ап. Павел как бы говорит: «Если ты христианин — не прикасайся к вину или чему-либо другому, что приведет тебя к потере самообладания».
Дав в послании к Ефесянам 5:18 повеление «исполняться Духом», ап. Павел далее объясняет значение этого исполнения. При этом он ни слова не упоминает о самовозбуждении или приведении себя в восторженное состояние религиозного переживания, но вместо этого речь идет о повиновении друг другу, о любви друг ко другу, о поисках наилучшего друг для друга.

Повеление, а не просто совет

Когда ап. Павел написал: «исполняйтесь Духом», он применил при этом грамматическую форму, означавшую «непрестанно исполняйтесь». Ап. Павел писал это не в форме доброго пожелания или совета, но его подбор слов был в форме повеления или приказа. Мы должны постоянно исполняться Духом. Что же имел в виду ап. Павел? Является ли это требованием, чтобы мы достигли определенного «сверхдуховного» состояния, из которого бы никогда не выходили? Хотел ли он этим сказать, что мы должны быть совершенными?

 

Главное, что должен понять каждый верующий — это то, что ап. Павел никогда не давал повеления: «Будьте крещены Духом». Верующие уже были крещены Духом Святым в тело Христово, что ап. Павел ясно выразил в 1 Коринфянам 12:13. Не может быть повторного действия благодати. Нет какого-то дополнительного переживания. То, что ап. Павел писал в Еф. 5:18 означает, что верующий должен давать простор Божьему Духу, Который уже живет в нем — постоянно исполнять его Собою.

 

Исполнение Духом — это ежедневная потребность, так как сегодня ты можешь быть исполненным Духом, но завтра — совсем другое дело. Вот почему даже само понятие «повторного благословения» ошибочно. Когда действие «повторного благословения» ослабевает, у харизматика остается борьба с теми же проблемами, которые стоят перед всеми верующими: будучи спасенным, христианин все же живет в человеческом теле с сильным тяготением ко греху. Как Израильтяне собирали манну каждый день, так и христианин должен полагаться на Святого Духа и продолжать исполняться Духом ежедневно.

Мы не «наполняемся», но «исполняемся»

Очень важно иметь правильное понимание значения слова «исполнение» в той форме, в какой его употребляет ап. Павел в послании к Ефесянам 5:18. Думая об «исполнении», мы обычно представляем себе стакан, коробку или другой какой-нибудь сосуд, в который что-то наливается или насыпается до краев. Но это совсем не то, что имел в виду ап. Павел. Он писал не столько о «наполнении» до краев, как о проникновении насквозь — мы должны быть исполненными — или пропитанными — силой Святого Духа.

 

Очевидный библейский пример этому — соль. Посолите пищу и соль пропитает все насквозь. В известном смысле, так же должен работать в нашей жизни Дух Святой. Вся сила заключается в подобном пропитывании насквозь Духом Святым. К нашим услугам, образно выражаясь, есть эта божественная солонка, и все, что нам нужно сделать — это позволить Ему придать Свой вкус всей нашей жизни.

 

Почему же этого не происходит? Очевидно причина в том, что многие верующие не исполняются Святым Духом. Они не позволяют Духу Святому пропитать насквозь их жизнь, так как увлечены в первую очередь собой, а также другими людьми или же вещами. Они допустили в своей жизни проявлениям гордости, эгоизма, гневливости, подавленности и десяткам других подобных сетей завлечь их в состояние духовной пустоты.
Нам также легче будет понять значение «исполнения Духом» на примере других применений слова «исполняться» в Новом Завете. В Ев. от Иоанна 16:6, когда Иисус сказал Своим ученикам, что покинет их вскоре, «их сердце исполнилось печали». В этот момент печаль пропитывала насквозь их сердца, они были поглощены ею.

 

В Евангелии от Луки 5 гл. Иисус исцелил расслабленного человека от его недуга, и все были «исполнены страха» и прославляли Бога (ст. 26). Приходилось ли вам когда-либо быть исполненным страхом, когда сердце полностью охвачено паникой и боязнью? Страх — это одно из переживаний, которое не смешивается с другими чувствами — человек, охваченный страхом, боится, и это главное в тот момент!

 

В Евангелии от Луки 6 гл. Иисус обличает фарисеев в их законничестве и здесь же исцеляет сухорукого в субботу. В результате фарисеи «исполнились бешенства» и стали совещаться между собою, что бы им сделать с Иисусом (ст. 11). Другими словами, фарисеи разгневались. Когда человек исполнен гнева, он им поглощен, и поэтому так опасно злиться. Доходящий до бешенства гнев способен буквально ослепить человека.

 

Итак, мы видим, что слово «исполняться» применяется в Священном Писании к тем, кто полностью захвачен каким-либо чувством. Слово Божие также утверждает, что мы можем быть полностью захвачены силою и влиянием Святого Духа. Мы видим пример этому в Д. Ап. 4:31: «И по молитве их поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святого и говорили Слово Божие с дерзновением.»

Что происходит, когда вы исполняетесь Духом?

Согласно свидетельствам харизматиков в их статьях, книгах, журналах и телепередачах, «исполнение Духом» сопровождается состоянием экстаза и иными языками. Несомненно, исполнение Духом дает человеку радость и удовлетворение, но верно ли приведенное выше определение харизматиков? Являются ли иные языки верным подтверждением того, что кто-то «исполнился Духом?»

 

Исследуя апостольские послания в Новом Завете, мы находим, что «исполнение Духом» приносит плоды Духа, а не дары Духа.

 

Первый шаг в исполнении Духом состоит в послушании Духу в нашем ежедневном хождении перед Богом. Согласно Еф. 4:30, христианин может «оскорбить» Божьего Духа, а в 1 Фес. 5:19 говорится, что мы можем «угасить» Духа. Если Духа Святого возможно оскорблять и угашать, значит Его также можно возгревать, отдавая должное почтение, и позволяя Ему производить Свою работу в нашей жизни. Мы достигаем этого путем подчинения своей воли, разума, тела, времени, своих дарований и сокровищ — всех уголков нашей жизни — полному управлению Святого Духа.
Возможно, вы хотели бы помолиться такими простыми словами: «Отче, я каюсь в моих грехах и жажду очищения. Я благодарю Тебя, Небесный Отец, за прощение моих грехов. Дай мне силу противостоять искушениям. Я желаю, чтобы Божий Святой Дух имел главное руководящее влияние в моей жизни.»

 

И теперь, если придут искушения, мы прогоним их. И всякий раз, когда грех станет манить нас, будем отвращаться от него. И когда что-то будет пытаться отдалить нас от влияния Святого Духа, мы противостанем этому и примем сознательное решение не искать общества тех людей или вещей, которые способны отвлечь нас от сосредоточенности на Слове Божьем и деле Его. Когда Дух Святой начнет постоянно руководить нами, мы будем ощущать Его исполнение в радости и силе, и жить жизнью с избытком.

 

Это станет проявляться в нашей жизни, потому что исполненные Духом люди поступают определенным образом. Все это описано в Ефесянам 5:19-6:9.

 

Исполненный Духом человек поет псалмы и духовные песнопения, славословя в сердце своем Господа. Исполненный Духом человек всегда за все благодарит Бога и Отца во имя Иисуса Христа.

 

Исполненные Духом люди проявляют послушание друг другу, прислушиваются к мнению других, повинуются авторитету друг друга. Исполненные Духом жены послушны своим мужьям, а исполненные Духом мужья любят своих жен, как Христос любит Церковь.

 

Исполненные Духом дети почитают своих родителей и проявляют послушание, а исполненные Духом родители не раздражают своих детей, воспитывая их в учении и наставлении Господнем.

 

Исполненный Духом служащий или рабочий проявляет послушание по отношению к своему начальнику, а исполненный Духом начальник относится справедливо и с пониманием к своим работникам. Всё это — проявления исполненной Духом жизни.

 

В Послании к Колоссянам 3:16-22 an. Павел говорит, что если Слово Божие будет «вселяться в нас обильно», мы будем петь псалмы и песнопения духовные, будем благодарить за все Бога и делать все во имя Господа Иисуса Христа. Жены будут покорны мужьям, мужья будут любить своих жен, дети будут слушаться родителей, а родители не будут раздражать своих детей. Работники будут послушны своим начальникам, трудясь с усердием, как для Господа, а не для людей. А начальники будут стараться всегда поступать справедливо со своими работниками.

 

Сравнивая эти два отрывка из пос. к Ефесянам и пос. к Колоссянам, мы обнаруживаем, что один и тот же плод производит в нашей жизни два явления — исполнение Духом и обильное вселение Слова Божьего в нас. Иными словами: человек, исполненный Духом — это тот, кто позволяет Слову Божьему жить в нем. Также исполненный Духом христианин сознает присутствие Христа в своей жизни. Он пленен учением Христа и захвачен тем. чему он может у Христа научиться. Именно в этом и заключается смысл того, чтобы предоставить «Слову Христову обильно вселяться» в нас. Быть исполненным Духом — это полностью и всесторонне увлечься тем, чтобы как можно больше узнать об Иисусе Христе.

Апостол Петр — образец того, как исполняться Духом

Отличным примером того, как происходит исполнение Духом, служит жизнь ап. Петра. Он любил быть рядом с Иисусом и не хотел отдаляться от Христа ни на миг. И когда он был возле Иисуса, то говорил и делал удивительные вещи. В Евангелии от Матфея 16 гл. Иисус спросил Своих учеников, за кого они почитают Его. Ап. Петр ответил: «Ты Христос, Сын Бога живого» (ст. 16). Иисус ответил: «…не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой сущий на небесах» (ст. 17).

 

В Евангелии от Матфея 14 гл. мы видим учеников в лодке, плывущей по бурному морю. Вдруг они увидели Иисуса, идущего к ним по воде. Петр хотел убедиться, что это именно Иисус, и сказал: «Если это Ты, Господи, повели мне придти к Тебе по воде» (ст. 28). Иисус сказал: «Иди!» и Петр ступил на воду из лодки. Оказавшись на воде, Петр, глядя на волны, усомнился и начал тонуть, но Иисус поддержал его. Так что когда Иисус был вблизи, Петр мог творить удивительные дела.

 

Другим примером служит описание ареста Иисуса в Гефсимании. Отряд вооруженных воинов пришел арестовать Иисуса, но Петр не проявил страха. Наоборот, он извлек меч и отсек ухо у раба первосвященника. Иисус упрекнул Петра за его опрометчивый поступок и тотчас исцелил ухо раба. Хотя поступок Петра был неправильным, но мы видим из него, что, находясь вблизи Иисуса, Петр чувствовал себя совершенно неуязвимым даже в тех случаях, когда положение казалось безвыходным.

 

Но что случилось с ним всего несколько часов спустя? Мы читаем в Ев. от Матфея 26:57-58, что Петр «следовал за Ним издали». Когда Иисус был судим, Петра не было уже рядом с Ним. И когда у Петра спросили трижды, знает ли он Иисуса, он трижды отрекся от Него. Часы распятия были, должно быть, особенно тяжелыми для Петра, когда ему пришлось наблюдать за предсмертными крестными мучениями своего любимого Учителя.

 

Иисус воскрес из мертвых и через несколько недель после этого вознесся на небо. Что же теперь будет делать Петр, когда Господь будет находиться от него не на расстоянии нескольких шагов или нескольких километров, а Его вообще не будет больше на земле? Во 2 гл. Деяний Апостолов мы находим ответ на этот вопрос: ап. Петр стоит в центре Иерусалима перед толпой враждебно настроенных евреев и говорит сильную проповедь, в результате которой многие пришли ко Христу. Вскоре после этого Бог использует ап. Петра в исцелении хромого, а затем он свидетельствует о Христе с большим дерзновением перед разъяренным Синедрионом. В чем же заключается разница? Ап. Петр получил Святого Духа и был исполнен Им. Когда ап. Петр исполнился Духом Божиим, у него были те же способности и та же смелость и сила, которые он имел, находясь в телесном присутствии Иисуса.

 

Быть исполненными Духом — это то же переживание для нас, что и для ап. Петра, но только в духовном, а не в физическом смысле. Ап. Петр подчеркнул эту разницу для будущих поколений верующих. Он писал об Иисусе Христе: «Которого, не видевши, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною» (1 Пет. 1:8).

 

Быть исполненным Святым Духом — это значит жить каждый миг как бы в присутствии Иисуса Христа. Это значит переживать то, что сопровождается сознанием постоянного присутствия Христа. Как же это достигается? Представьте себе, например, что вы провели весь день с одним из своих самых близких друзей, и за все это время не сказали ему ни одного слова. Когда мы сознаем чье-то присутствие, мы общаемся с ним. Мы должны начинать наш день приветствием: «Доброе утро, Господь, это Твой день, и я желаю, чтобы Ты весь день напоминал мне, что Ты вот здесь, рядом со мной».

 

Когда нас постигают искушения, мы также должны говорить об этом с Господом. Когда нам нужно принимать какие-то решения, мы должны просить у Господа указаний. Наши сердца и умы не могут быть наполнены одновременно сознанием присутствия Иисуса и присутствием греха, так как Иисус и грех не могут одновременно занимать одно и то же место. Одно обязательно вытеснит другое. Если мы забываем о присутствии Христа, наша греховная природа возьмет верх. Если же мы будем постоянно помнить о Его присутствии и сознавать, что Он с нами, то мы будем исполнены Святым Духом.

Как вы можете знать, что вы исполнены Духом?

Как можно быть уверенным, что вы действительно исполнены Святым Духом? Это справедливый вопрос, и вот несколько признаков, по которым мы можем проверить, так ли это.

 

Поем ли мы? В Священном Писании говорится о псалмах, славословиях и духовных песнопениях (Еф. 5:19; Кол. 3:16). Ап. Павел не имел здесь в виду «прекрасного исполнения музыкальных произведений». Он говорит о духовной истине, которая, проходя через ваш ум и душу, выливается через уста. Согласно Священному Писанию, наше сердце наполнено псалмами, славословиями и духовными песнопениями, когда Слово Божие обильно вселяется в нас (Кол. 3:16). Это значит, что ежедневное чтение Библии и общение с Господом не является чем-то временным и изменяющимся, как мода, или же происходит в результате нашего подчинения жесткому закону, но является внутренней потребностью всякого, исполненного Духом.

 

Всегда ли мы благодарны? Священное Писание учит нас всегда (Ефес. 5:20) и за все благодарить (1 Фесс. 5:18). Но возможно ли это? Ожидается ли от нас, чтобы огромными усилиями веры мы могли мгновенно достичь этого состояния? Конечно, нет, но вместо этого нам предлагается проверить, что в нас преобладает: жалобы на различные проблемы или благодарение? Верно то, что у каждого человека есть на что пожаловаться: у всех нас есть свои проблемы, мы чувствуем подчас раздражение, бессилие, а иногда переживаем даже глубокие кризисы. Однако верно и то, что в жизни у каждого из нас есть много того, за что мы должны быть благодарны. Благодарим ли мы за Божье присутствие в нашей жизни? За спасение во Христе? За победу над смертью? За победы в повседневной жизни? Благодарим ли мы за здоровье? За свою семью? За друзей? И этот список практически бесконечен.

 

Правильные ли у нас отношения с окружающими? Живем ли мы в мире со своими супругами, детьми, друзьями, сотрудниками и соседями? Мы должны внимательно сверить свою жизнь со всем тем, что ап. Павел перечисляет в Еф. 5:21-6:9. Повинуемся ли мы другим? Можем ли мы следовать чьему-то руководству так же хорошо, как руководить? Стремимся ли мы больше любить Христа? Если ты — жена, покорна ли ты своему мужу? Любящая ли ты жена? Если ты — муж, стремишься ли ты любить свою жену, как Христос возлюбил Церковь? А если это кажется недосягаемым, любишь ли ты ее хотя бы, как свое тело?

 

Если мы — родители, слушают ли и почитают ли нас наши дети? Они будут чтить нас и слушаться в зависимости от того, какие мы родители. Не слишком ли мы требовательны к ним? Всегда ли справедливы? Не раздражаем ли мы их?

 

Если мы — работники, можно ли на нас положиться? Послушны ли мы? Можно ли на нас полагаться, что мы всегда отдаем свой дневной труд за дневную плату? Если мы начальники, всегда ли мы справедливы со своими подчиненными, желаем ли мы им блага, или просто стремимся побольше заработать на них?

 

Есть ли в нашей жизни не исповеданный грех? Одним из вернейших признаков исполнения Духом является сознание своей греховности. Ап. Петр сказал Иисусу: «Выйди от меня, Господи, ибо я человек грешный» (Луки 5:8). Чем ближе мы к Господу, тем больше мы сознаем свой грех и свою нужду в Нем. Осознав грех, мы должны исповедать его. Есть ли в нашей жизни что-то, что мы скрываем или за что жадно хватаемся? Есть ли у нас большая привязанность к чему-либо материальному, чем к исполнению Святым Духом? Мы должны немедленно вручить все это Богу и просить, чтобы Он дал нам мудрость увидеть эти грехи в их истинном свете.

 

Живем ли мы неправдой, найдя для себя моральное оправдание этому? Не эгоистичны ли мы? Молимся ли мы, читаем ли регулярно Слово Божие, говорим ли другим о Христе?
В чем бы ни заключалось это препятствие, мы можем сегодня же предать все это Христу и предоставить Святому Духу свободу действия. Необходимо только в простоте сказать Господу о своем желании быть полностью под Его влиянием.

 

Когда мы отдаем свою жизнь в полное повиновение Святому Духу и предоставляем Ему возможность исполнить нас, это вызывает у разных людей неодинаковую реакцию. Некоторые находят в этом большую радость и облегчение, словно у них с плеч скатилось тяжелое бремя. Другие засвидетельствуют, что эмоционально с ними ничего не произошло, но они чувствуют внутренний мир и удовлетворенность, которые не обретешь никаким другим путем. Но какой бы ни была наша реакция, Священное Писание ясно учит, что никакой «божественный удар» не является долгосрочным ответом.

 

Быть подлинно духовным значит — быть верным Христу, повинуясь Ему каждую минуту изо дня в день. Но все это достигается не сразу, а приходит в мучительно малых дозах, шаг за шагом, с течением времени. И как бы духовность ни обреталась, сокращенных путей к ее достижению нет. Нет легкого пути, и никакой одноразовый духовный «удар» не поможет достичь ее.

 

Я как-то читал о том, как собака переходила через мост с костью в зубах. И вдруг она увидела свое отражение в чистой воде ручья. Кость в воде показалась ей лучшей, чем та, что была у нее в зубах. И собака отказалась от реального во имя отражения. Я боюсь, что есть много христиан, которые, имея большое рвение и недостаток знания, поступают точно так же.

 

Заключительное слово

Через всю эту книгу проходит мысль о нахождении по ту или другую сторону своеобразного «харизматического забора». Наши харизматические братья и сестры возвели этот забор, отстаивая свое учение о крещении Духом Святым и иных языках. Но когда мы сходимся на общем основании Божьего Слова, забор этот рушится. Однако, наша главная озабоченность заключается в том, чтобы еще раз подтвердить призвание Церкви к твердому отстаиванию чистоты и авторитета Священного Писания (как мы рассмотрели это в главах с 1 по 4, коснувшись вопросов откровения и толкования).

 

Несмотря на наличие в харизматическом движении отдельных положительных явлений, главный недостаток заложен в самой основе этого движения. Наличие этого недостатка ярко выразилось в беседе, которую я как-то имел с одним молодым харизматиком. После того, как я закончил проповедь об иных языках, основанную на 1 Коринфянам 14 главе, он подошел ко мне и сказал: «Я думаю, что с интеллектуальной точки зрения все это имеет смысл, и я соглашаюсь с вами — интеллектуально, но не духовно».

 

Путаница в понимании этого молодого человека ясно иллюстрирует суть этой книги, так как наш разум неотделим от духовной реальности. Однако, он утверждал, что для него важнее всего то, что он переживает и чувствует. Но разве Слово Божие не превыше всего? В какой-то мере можно понять восторг от переживания «высокого напряжения», но Слово Божие всегда должно быть «регулятором любого напряжения».
Недавно наши богослужения стал посещать один человек. Он продолжал приходить в собрания на протяжении шести месяцев, но так ни разу и не подошёл ко мне, чтобы представиться. Наконец, он написал мне следующее письмо:

 

«Дорогой Джон!

 

В течение нескольких месяцев я боролся с таким противоречием: действительно ли Дух Святой проявляется в харизматическом движении в большей мере, потому что они произносят нечленораздельные звуки, воздевают руки в хвале, всей церковью становятся на колени, поют псалмы с закрытыми глазами? А также их слезы и другие проявления эмоций не свидетельствуют ли об особом излиянии Духа в последние дни, чего не хватает евангельским церквам? Я пытался сделать вывод, что в Grace Community Church (церковь автора этой книги — Прим. переводчика) отсутствует все это, потому они не подчиняются действию Святого Духа.

 

Поступая в прошлом, как мои друзья-пятидесятники, я достиг следующих результатов: я был принят в их среде и чувствовал, что также делаю угодное Господу, потому что влился в поток «движения последних дней» (пытаясь верить тому, что это и есть высочайшая воля Бога для христиан повсюду).

 

Однако, я никогда не имел полной уверенности, что этому учит Слово Божие. То, что я находил в Библии при личном исследовании, не соответствовало взглядам тех верующих, которые претендовали на это особое «крещение». Когда они сказали мне, что я тоже получил «крещение», потому что стал произносить первые попавшиеся слоги, которые пришли мне в голову, я чувствовал в этом несоответствие с тем, что записано в Д. Ап. 2 главе. Мои наставники учили меня, чтобы я по вере говорил что угодно, заявляя при этом, что имеют «свидетельство», что я получил Святого Духа, потому что слышали, как я говорил на «ином языке».

 

Я был удовлетворен, что стал своим в кругу, как мне тогда казалось, «живого христианства», а также я находился под влиянием их многих знаменитых служителей. Имея желание вполне угодить Богу и находясь в постоянных поисках признаков, подтверждавших, что я получил полноту Духа, я на самом деле испытывал некоторое удовлетворение. Радостные моменты во время общений и последующие за этим вечери любви восполняли мою потребность в принадлежности к группе, наполняя приятным чувством, что я являюсь частью чего-то. Я был в поисках особых чувств и переживаний, которые помогли бы мне подняться над уровнем «мертвых» церквей.

 

Радостные часы общения сменялись беседами о наших личных неразрешимых проблемах и депрессиях, а потом мы «забывали обо всем происходящем», говоря на своем «небесном языке». Все это было необходимо для подлинного общения с Богом и для получения облегчения, что также называлось «новым измерением».

 

Все это в конце концов побудило меня, как никогда раньше, начать вникать в Слово Божие каждый день. Я стал посещать вашу церковь, продолжая еще какое-то время посещать харизматичесиие собрания, но постепенно осознал, что там я духовно голодал. Я понял, что «что-то большее» на самом деле было чем-то меньшим.
Затем наступил окончательный разрыв, сопровождавшийся сознанием глубоко укорененной радости и благоговения, что во много раз превосходило любые временные экстазы, которые я в великом множестве пережил за свои десять лет принадлежности к харизматическому движению, когда мое внимание не было направлено на чистоту и простоту Писания и стремление к полноте во Христе. Дни моей жизни теперь наполнены радостью и удовлетворением во Христе, насколько это только можно вообразить.

В Его любви, ваш Л.С.»

 

Письмо этого человека ярко иллюстрирует основную суть этой книги. И хотя в харизматическом движении достаточное число христиан с должной ответственностью относятся к Библии, однако многим в той среде следует проверить себя в этом отношении. Многие харизматики должны со всей прямотой задать себе вопрос: «Главным ли для меня является Священное Писание — живое Божье Слово, или же радостные возбуждения, личные чувства и переживания?»

 

Недопустимо пренебрегать Священным Писанием в поисках «чего-то большего». А если подобное имеет место, то в таком случае «что-то большее» приведет к «чему-то меньшему».

 

Библиография

Alford, Henry. The Greek Testament: The Epistle of St. Jude, 4 vols. London: Rivingtons, 1862.

 

Angus, S. The Mystery-Religions. New York: Dover Publications, 1975.
Augustine. «Ten Homilies on the First Epistle of John.» The Nicene and Post Nicene Fathers, vol. 7, edited by Philip Schaff. New York: The Christian Literature Co., 1888.

 

Barclay, William. The Letters to the Corinthians. Philadelphia: Westminster Press, 1956.

 

Barrett, William. Irrational Man. Garden City, N.Y.: Doubleday Books, 1962.

 

Basham, Don. A Manual for Spiritual Warfare. Greensburg, Pa.: Manna Books, 1974.

 

…… Can A Christian Have a Demon? Monroeville, Pa.: Whitaker House, 1971.
Beegle, Dewey. The Inspiration of Scripture. Philadelphia: Westminster Press, 1963.

 

Bennett, Dennis. Nine O’clock in the Morning. Plainfield N.J.: Logos International, 1970.

 

Bittlinger, Arnold. Gifts and Graces: A Commentary on I Corinthians 12-14. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1976 reprint.

 

Bixler, Russell. It Can Happen to Anybody. Monroeville, Pa.: Whitaker Books, 1970.
Blailock, E. M. The Acts of the Apostles: An Historical Commentary. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1971.

 

Blamires, Harry, The Christian Mind. London: SPCK, 1963.

 

Bridge, Donald, and Phypers, David. Spiritual Gifts and the Church, Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1973.

 

Broadbent, W. G. The Doctrine of Tongues. Paeroa, New Zealand: Eldon Press, n.d.
Bruce, F. F. Commentary on the Book of Acts. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1970.

 

…… The Defense of the Gospel in the New Testament. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1959.

 

Bruner, Frederick Dale. A Theology of the Holy Spirit. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1970.

 

Buckingham, Jamie. Daughter of Destiny. Plainfield, N.J.: Logos International, 1976.
Burdick, Donald W. Tongues: To Speak or Not to Speak. Chicago: Moody Press, 1969.

 

Cerullo, Morris. The New Anointing Is Here. San Diego, Ca.: World Evangelism, 1972.

 

Chantry, Walter J. Signs of the Apostles: Observations on Pentecostalism Old and New, rev. ed. Edinburgh: Banner of Truth Trust, 1973.

 

Christenson, Larry. «Pentecostalism’s Forgotten Forerunner». Aspects of Pentecostal-Charismatic Origins, edited by Vinson Synan. Plainfield, N.J.: Logos International, 1975.
…… Speaking in Tongues. Minneapolis: Dimension Books, 1968.

 

Christian Science Journal. Edited by Carl L. Welz. 93 (1975):362.

 

Clark, Gordon H. 1 Corinthians: A Contemporary Commentary. Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1975.

 

Clarkson, Margaret. Grace Crows Best in Winter. Grand Rapids. Zondervan Publishing House, 1972.
Chrysostom. «Homilies on First Corinthians.» The Niceneand Post Nicene Fathers, vol. 12, edited by Philip Schaff. New York: The Christian Literature Co., 1888.

 

Criswell, W. A. The Baptism, Filling and Gifts of the Holy Spirit. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1973.

 

Dalton, Robert Chandler. Tongues Like As of Fire: A Critical Study of the Modern Tongues Movements in the Light of Apostolic and Patristic Times. Springfield, Mo. : Gospel Publishing House, 1945.

 

Dodd, C. H. «The Bible as the Word of God.» The Living God: Readings in Christian Theology, edited by Millard J. Erickson. Grand Rapids: Baker Book House, 1973.
Dillow, Joseph. Speaking is Tongues. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1975.

 

DuPlessis, David. «Pentecost Outside Pentecost.» Pamphlet. 1960.

 

Encyclopedia Britannica. «Gift of Tongues.» XXII.

 

Ervin, Howard M. These Are Not Drunken, As Ye Suppose. Plainfield, N.J.: Logos International, 1968.

 

Farah, Charles. «Toward a Theology of Healing.» Christian Life 38 (1976): 78, 81.
Finlayson, R. A. «Contemporary Ideas of Inspiration.» Revelation and the Bible, edited by Carl P. H. Henry. Grand Rapids: Baker Book House, 1972.

 

Findlay, G. G. «St. Paul’s First Epistle to the Corinthians.» The Expositor’s Greek Testament, vol. 2. Reprint. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1974.

 

Fischer, Harold A. «Progress of the Various Modern Pentecostal Movements Toward World Fellowship.» Masters thesis, Texas Christian University, 1952.

 

Fisher, Fred. Commentary on 1 and 2 Corinthians. Waco, Тех.: Word Books, 1975.

 

Fremantle, Anne. The Papal Encyclicals in Their Historical Context, exp. ed. New York: New American Library, 1963.
Frost, Henry. Miraculous Healing. Old Tappan, N.J. Fleming H. Revell Co., 1939.

 

Frost, Robert C. Aglow With the Spirit. Plainfield, N.J.:Logos International, 1965.

 

Full Gospel Business Men’s Fellowship International. The Acts of the Holy Spirit in the Church of Christ Today. Los Angeles: F.G.B.Mf.F.L, 1971.

 

Gangel, Kenneth O. You and Your Spiritual Gifts. Chicago: Moody Press, 1975.
Gardiner, George E. The Corinthian Catastrophe. Grand Rapids: Kregel Publications, 1974.

 

Gasson, Raphael. The Challenging Counterfeit. Plainfield, N.J.: Logos International, 1966.

 

Gee, Donald. Concerning Spiritual Gifts: A Series of Bible Studies, 2nd rev. ed. Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1947.

 

…. Pentecost 34 (December 1955): 10. Geisler, Norman L., and Nix, William E. A General Introduction to the Bible. Chicago: Moody Press, 1968.
Gerlach, Joel C. «Glossolalia.» Wisconsin Lutheran Quarterly, October 1973, p. 251.

 

Geldenhuys, J. Norval. Supreme Authority. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1953.

 

Godet, F. L. The First Epistle to the Corinthians. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1971.

 

Green, Michael. I Believe in the Holy Spirit. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1975.
Green, Samuel. Handbook of Church History. London: Religious Tract Society, 1913.

 

Gromacki, Robert G. The Modern Tongues Movement. Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co.. 1967.

 

Gosheide, F. W. Commentary on the First Epistle to the Corinthians. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1953.

 

Grossman, Siegfried. Charisma, The Gifts of the Spirit. Wheaton, Ill.: Key Publishers Inc., 1971.
Harper, Michael. A New Way of Living. Plainfield, N.J.: Logos International, 1973.

 

…… Prophecy, A Gift for the Body of Christ. Plainfield, N.J.: Logos International, 1970.

 

Hay, A. R. What Is Wrong in the Church? vol. 2, «Counterfeit Speaking in Tongues.» Audubon, N.J.: New Testament Missionary Union, n.d.

 

Hendriksen, William. New Testament Commentary: Exposition of the Gospel According to Matthew. Grand Rapids: Baker Book House, 1973.
Henry, Carl F. H. Revelation and the Bible. Grand Rapids: Baker Book House, 1972.

 

Hodge, Charles. An Exposition of the First Epistle to the Corinthians. Reprint. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1974.

 

Hodges, Melvin L. Spiritual Gifts. Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1964.

 

Hosier, Helen Kooiman. Kathryn Kuhlman, Old Tappan, N.J.: Fleming H. Revell Co., 1976.
Hoekema, Anthony A. What About Tongues-speaking? Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1966.

 

Hunter, Charles and Frances. Why Should I Speak in Tongues? Houston: Hunter Ministries Publishing Co., 1976.

 

Johnson, Robert K. «Of Tidy Doctrine and Truncated Experience.» Christianity Today, 21 (18 February 19 77): 11.

 

Kendrick, Claude. The Promise Fulfilled: The History of the Modem Pentecostal Movement. Springfield, Mo.: Gospel Publishing Ноиде. 1961.
Kent, Homer A., Jr. Jerusalem to Rome: Studies in the Book of Acts. Grand Rapids: Baker Book House, 1972.

 

Kildahl, John. The Psychology of Speaking in Tongues. New York: Harper and Row, 1972.

 

Koch, Kurt. The Strife of Tongues. Grand Rapids: Kregel Publications, 1971.

 

Lawlor, George L. Translation and Exposition of the Epistle to Jude. Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1959.
Lenski, R. C. H. The Interpretation of St. Paul’s First and Second Epistles to the Corinthians. Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1963.

 

Lindsell, Harold. The Battle for the Bible. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1976.

 

MacArthur, John F., Jr. The Church, The Body of Christ. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1973.

 

MacDonald, Wm. C. Glossolalia in the New Testament. Springfield, Mo. Gospel Publishing House, 1964.
McClain, Alva. The Greatness of the Kingdom. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1959.

 

Mickelsen, A. Berkley, and Mickelsen, Alvera M. Better Bible Study. Glendale, CA.: Regal Books, 1977.

 

…… Interpreting the Bible. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1963.

 

Moran, Gabriel. Scripture and Tradition. New York: Herder and Harder, 1963.
Mormon, The Book of. Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints, 1950.

 

Morris, Leon. I Believe in Revelation. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1976.

 

Nolen, William. Healing. A Doctor in Search of a Miracle. New York: Random House, 1974.

 

…… «In Search of a Miracle.» McCalls, vol. 101 no. 12 (September, 1974): 83.
Orr, James. The Christian View of God and the World. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1954.

 

Opmeer, John. The Church Herald, 30 September 1977, pp. 11-12.

 

Ott, Ludwig. Fundamentals of Catholic Dogma. St. Louis : B. Herder Book Company, 1955.

 

Pache, Rene. The Inspiration and Authority of Scripture. Chicago: Moody Press, 1969.
Packer, J. I. «Fundamentalism» and the Word of God. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1958.

 

…… God Has Spoken. London: Hodder and Stoughton, 1965.

 

Paterson, John. The Real Truth About Baptism in Jesus’ Name. Hazelwood, Mo.: Pentecostal Publishing House, 1953.

 

Pattison, E. Mansell. «Speaking in Tongues and About Tongues.» Christian Standard. 15 February 1964, p. 2.
Pentecostal Evangel, 1913ff.

 

Peters, George N. H. The Theocratic Kingdom. Grand Rapids: Kregel Publications, 1972.

 

Peterson, Eugene H. «Baalism and Yahwism Updated.» Theology for Today 29 (1972):138-43.

 

Pink, Arthur W. The Holy Spirit. Grand Rapids: Baker Book House, 1970.
Pinnock, Clark H. Biblical Revelation. Chicago: Moody Press, 1971.

 

…… Set Forth Your Case. Chicago: Moody Press, 1967.

 

Ranun, Bernard. Protestant Biblical Interpretation. Boston: W. A. Wilde Company, 1956.

 

Reid, J. K. S. The Authority of Scripture. New York: Harper and Brothers, n.d.
Rhode, E. Psyche, Seelencult U. Unster-blichkeitsglaube Der Griechten. 6th-7th ed. Tubingen: Mohr, 1921.

 

Riggs, Ralph M. The Spirit Himself. Springfield, Mo.: Gospel Publishing House, 1949.

 

Robertson, O. Palmer. «Tongues: Sign of Covenantal Curse and Blessing.» Westminster Theological Journal 38:53.

 

Robinson, Wayne. I Once Spoke in Tongues. Wheaton, Ill.: Tyndale House, 1973.
Rogers, Cleon L., Jr. «The Gift of Tongues in the Post Apostolic Church.» Bibliotheca Sacra 122:134.

 

Samarin, William J. Tongues of Men and Angels. New York: Macmillan Co., 1972.

 

Schaeffer, Francis A. How Should We Then Live? Old Tappan, N.J.: Fleming H. Revell Co., 1967.

 

Sherrill, John L. They Speak With Other Tongues. Old Tappan, N.J.: Fleming H. Revell Co., 1964.
Smith, Charles R. Tongues in Biblical Perspective. Winona Lake, Ind.: BMH Books, 1972.

 

Stott, John R. W. Your Mind Matters. Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1972.

 

…… The Baptism and Fulness of the Holy Spirit. Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1964.

 

Talmadge, James E. Articles of Faith. Salt Lake City: The Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints, 1962.
Tan, Paul Lee. The Interpretation of Prophecy. Winona Lake, Ind.: BMH Books, 1974.

 

Tavard, George. Holy Writ or Holy Church. New York: Harper and Brothers, 1959.

 

The First Church of Christ, Scientist, and Miscellany. Boston, 1941, p. 127.

 

Thielicke, Helmut. Man in God’s World. New York: Harper and Row, 1963.
Thieme, R. B. Tongues. Houston: Berachah Tapes and Publications, 1971.

 

Thomas; Robert L. «Now Concerning Spiritual Gifts: A Study of I Corinthians 12-14.» Unpublished notebook, 1974.

 

Thomas, Thomas A. The Doctrine of the Word of God. Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1972.

 

Torrey, R. A. What the Bible Teaches. London: James Nishet and Co., 1898.

 

Trench, Richard Chenevix. Synonyms of the New Testament. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1960.
Unger, Merrill F. The Baptism and Gifts of the Holy Spirit. Chicago: Moody Press, 1974.

 

…… New Testament Teaching on Tongues. Grand Rapids: 1971.

 

Vos, Howard F., ed. Can I Trust the Bible? Chicago: Moody Press, 1963.

 

Vouga, Oscar. «Our Gospel Message.» Pamphlet, Pentecostal Publishing House, n.d.

 

Walker, Thomas. The Acts of the Apostles. Chicago: Moody Press, 1965.
Walvoord, John F. The Holy Spirit at Work Today. Chicago: Moody Press, 1973.

 

Warfield.B. B. The Inspiration and Authority of the Bible. Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1970.

 

…… Counterfeit Miracles, Carlisle, Pa.: The Banner of Truth Trust, 1918.

 

Watchtower. April 15, 1943.
Wesly, John. A Plain Account of Christian Perfection. London: The Epworth Press, 1952.

 

Williams, J. Rodman. The Era of the Spirit. Plainfield, N.J.: Logos International, 1971.

 

…… «Opinion.» Logos Journal 7, no. 3 (May. June 1977): 35.

Издано Русской Миссией Благовестия

{ 6 comments… read them below or add one }

Надежда Март 10, 2012 в 10:56

Очень тяжело читать шрифт текста на вашем сайте.
Думаю, что со мной согласятся многие.
Очень трудно читать, не интересно.

Ответить

Vladimir Makarov Март 10, 2012 в 19:53

Кому тяжело читать с монитора, я тоже долго не могу, книгу можно купить через интернет-магазин. » Харизматики » в Украине стоит не дорого — 12грн.=1,5$.

Ответить

nepavel nepetr Март 10, 2012 в 20:44

дайте ссылку для скачивания этой книги.

Ответить

Spic Март 10, 2012 в 20:55

Надежда, не обязательно читать с сайта. Можно текст скопировать в читалку (есть небольшие программы позволяющие изменить шрифт и фон) , и оттуда читать.

Ответить

ненадежный Март 10, 2012 в 22:42

Есть так же хорошие книги Волфганга Бюне. Игра с огнем и осторожно пророкии. После прочтении его книги осторожно пророки я окончательно поставил крест на харизматии. Предлагаю прочитать, если кто еще не читал.
http://www.reformed.org.ua/author.php?wl=2&id_author=144

Ответить

Владимир Хубирьянц Март 13, 2012 в 17:50

прикрепил вверху архив с файлом книги

Ответить

Leave a Comment

Previous post:

Next post: