Иные языки

Новозаветный образец и практика наших дней

Сборник статей в помощь служителю

Д. Диллоу. Говорение на иных языках
А. Мельников. Незнакомый язык вчера и сегодня
А.Г. Бринза. Личность, служение и действия Духа Святого
Петер Майер. Пятидесятническое движение в прошлом и настоящем
Некоторые термины

"Сие только хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или через наставление в вере? Так ли вы несмысленны, что, начавши духом, теперь оканчиваете плотию?"

Галатам 3:2-3

Руфь Паксон: "Сатана внушает человеку самомнение; хочет чтобы он, исполненный Духа Святого, пошел дальше того, чего желает от него Бог, и говорит ему: "Если ты так духовен, то говори разными языками".

("Жизнь в Духе" Киев, 1993, стр. 374)

Р. А. Торрей: "Будет вполне уместно и даже необходимо отметить, что "говорение иными языками" в то памятное время не имело ни малейшего сходства с тем, чем хвалятся сегодня некоторые наши современники".

("Святой Дух, Его сущность и действия", стр. 186)

К. Харинк: "Итак, мы верим, что во всех случаях говорившие языками использовали определенный язык, а не непонятные слова или звуки, произнесенные в экстазе".

("Харизматическое движение" Одесса, 1996, стр. 82)

Д. Диллоу

Говорение на иных языках

Глава 1. Что такое дар иных языков, и какова его цель?
Глава 2. Крещение Духом Святым, что в нем хорошего, и как я могу знать, что крещен Духом Святым?
Глава 3. Получают ли дар Святого Духа после обретения спасения?
Глава 4. Предназначен ли дар иных языков для всех, и должны ли о нем ревновать все верующие?
Глава 5. Какие условия нужно выполнить для получения Духа Святого?
Глава 6. Забран ли дар иных языков от Церкви?
Глава 7. Факторы, относящиеся к Божьему завету с Израилем
Глава 8. Факторы, относящиеся к периоду основания Церкви
Глава 9. Факторы, относящиеся к составлению канона Священного Писания
Глава 10. Факторы, относящиеся к удостоверению личности Иисуса Христа и Его Апостолов
Глава 11. Факторы, относящиеся к историческому прекращению говорения на иных языках
Глава 12. Что означает феномен говорения на иных языках в наше время?
Глава 13. Повторение Коринфа?

Глава 1. Что такое дар иных языков, и какова его цель?

В начале нынешнего века на американской религиозной сцене появился новый религиозный феномен. Насколько нам известно, это новое переживание впервые испытала Агнес Озман 1-го января 1901 года. Тогда она была студенткой Библейского Колледжа "Вифания" в городе Топек, штат Канзас. Хотя она и не была первой в наше время, говорящей на "иных языках", она, очевидно, первая получившая такое переживание в результате ревнования о "крещении Духом Святым" с ожиданием говорения на иных языках. После этого большинство пятидесятников учат, что о "крещении Духом Святым" нужно ревновать после обращения и что доказательством такого крещения есть говорение на иных языках.

С того времени, переживание говорения на иных языках перекинулось через все деноминационные барьеры, и можно с полным основанием сказать, что в Соединенных Штатах пятидесятничество - это третья сила в христианстве после католицизма и протестантизма. В это движение входят представители всех социальных и этнических слоев американского населения. Но это также поистине всемирное движение. Многие говорят на иных языках и считают, что это важная часть их служения Богу.

Новое ударение, делаемое в церквах, привлекло особое внимание к доктрине о Духе Святом и духовным дарам, о которых говорится в Новом Завете. Всего в Новом Завете перечислено 21 дар Духа Святого: пророчество, служение, учение, ободрение, раздавание, начальство, благотворительность (Рим.12:6-8); и в Послании к Коринфянам добавлены следующие дары: безбрачие (1Кор.7:7), мудрость, знание, вера, исцеление, чудотворение, различение духов, иные языки, истолкование, управление, апостольство (1Кор.12). Мы к этому добавили евангелизм, пасторство (Ефес.4:11) и дар общественного служения (Деян.6:2-4). Эти дары представляют собой особые способности, данные верующим с целью устроения Тела Христова. Некоторые из них носят явно сверхъестественный характер, однако, Бог со всей очевидностью иногда использует для служения на Его ниве также природные человеческие способности. Как видно из названия этой книги, она посвящена одному из этих двадцати одного даров, а именно: дару говорения на иных языках.

Необходимо отметить, что "путешествие", на которое мы отважились направиться, иногда будет требовать от нас интенсивных раздумий и сопряжено со многими противоречиями. Мое желание заключается в том, чтобы мы рассмотрели разные противоречия, не впадая в противоречия! Для автора этой книги вера в человека, в дары Духа Святого не должна служить определяющим фактором в вопросе христианской любви. Я не желаю добавлять "масла в огонь" и усиливать разделение, которое уже возникло среди многих верующих. Я хочу обратить внимание на истину, как например: "Что учит Библия?" Конечно, речь идет о том, как я понимаю учение Библии и, несомненно, будут такие, кто со мной не согласится. Пусть сам читатель судит о том, изложена ли в этой книге Библейская истина. Я считаю, что именно Библия, а не чувства, должна быть окончательным авторитетом в решении подобных вопросов.

Первая глава данной книги посвящена самому первому вопросу, возникающему при рассуждении над этой темой: "Что же такое иные языки?" А также: "Каково их назначение?" Прежде чем говорить об иных языках, нужно дать определение того, о чем мы говоРим.Идет ли речь об иностранных языках? Или об ангельских языках? Или же о неразборчивом бормотании? И почему с самого начала был дан этот дар?

Является ли он признаком спасения, или знамением более близкого взаимоотношения с Богом, или же знамением последнего времени? Бог должен был иметь особую причину для того, чтобы дать этот особый дар.

Давайте углубимся во все эти вопросы...

Природа дара говорения на иных языках

Многие представители харизматического движения (мы будем называть их пятидесятниками или харизматами) считают, что в Новом Завете идет речь о двух видах говорения на иных языках. В Деяниях, во 2-ой главе речь идет об иностранных языках, а в 1 Коринфянам 12 речь идет о воздыханиях в экстазе или же о небесных или ангельских языках.

Для того чтобы разобраться в этом вопросе, нам нужно кратко остановиться на том, что предшествовало говорению на иных языках в коринфской церкви.

Посещение Коринфа

Коринф был крайне развращенным городом, полным языческих суеверий и идолов. В культуре поклонения богине Диане использовалось особое бормотание на непонятном языке. Об этом акте идолопоклонства апостол Павел упоминает в 1Кор.12:2, говоря о "безгласых идолах".

В 1Кор.14:2 и 13:2 апостол Павел говорит о "тайне". Это указание на языческие идолопоклоннические тайны, о которых хорошо знали в Коринфе, поскольку в языческих религиях это слово относилось к определенным секретам, известным только особо посвященным. Такие посвященные в эти секреты претендовали на то, что они находятся в особой взаимосвязи с духовным миром через посредство эмоциональной экзальтации, особых откровений, совершения чудес и говорения на незнакомых языках, открываемых им духами.

Говорение в состоянии экстаза было важной частью коринфских языческих религий. Считалось, что слова посылаются богами или духами священникам или особо посвященным, находящимся в состоянии экстаза. Те, кто мог переживать подобное, считали, что им дана особая привилегия иметь близкий контакт с богами, чего нельзя было достичь, говоря на своем родном языке. Произносимые слова были непонятны говорящему, но считалось, что их понимают боги или духи.

Киттель говорит о том, что "произношение слов или звуков, не имеющих значения" было частью идольского служения в Коринфе и подчеркивает, что оно было широко распространено в различных культах древней Греции.

Таким образом, в 14-ой главе 1 Послания к Коринфянам Павел говорит об ошибке, которую допустили коринфские верующие, а именно: они стали использовать говорение на иных языках в той же манере, как это делали язычники. Они вспомнили о своем прежнем служении богине Диане и действительно стали подобным же образом использовать дар говорения на иных языках.

Такой подход к Богу обеспокоил апостола Павла. Для того чтобы говорить с Богом, не требовалось особого дара. Сам Иисус Христос не говорил с Отцом Небесным на небесном или ангельском языке. Все духовные дары были даны для служения людям. То, что с Богом нужно говорить на "божественном языке", было языческим понятием. Верующий в Христа знает, что его сердце стремится к Богу, а Бог знает сердечные помышления лучше, чем сам человек.

Однако апостола Павла больше всего волновало устроение всего Тела Христова, чему стало препятствием неправильное отношение коринфян к дару иных языков. Когда коринфяне еще были язычниками, то верили, что через говорение на непонятных языках, они говорили с богами о каких-то тайнах. Преимущество присваивалось говорившим, тогда как другим от этого не было никакой пользы. При этом возносилось самомнение говорившего, и он считал, что занимает особое положение перед богом (идолом). При этом он и не думал о благе для всех присутствующих. Такому самолюбивому отношению апостол Павел противопоставляет христианское отношение к ближним: "...старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви" (1Кор.14:12б).

Суеверие тогда и теперь

Хочу провести параллель между коринфской церковью и некоторыми верующими в наше время в их отношении к суеверию. Основа любого суеверия - это неполное знание о Боге. Суеверия проникают в церковь тогда, когда в ней нет ясного познания Слова Божьего. Толковый словарь дает следующее объяснение слову суеверие: "Вера, или представление, независимо от того, каким путем они пришли, в сверхъестественную сущность определенных вещей, обстоятельств, событий и т.п." Когда язычники приписывают особую духовную силу экстатическим высказываниям, не имеющим смысла, то это и есть суеверие. Современные христиане должны основывать свою веру на Библейских истинах, а все другое должно рассматриваться как суеверие, внесенное извне в христианское учение. Современные многие представления о Духе Святом не основаны на истине из-за недостаточного знания учения Священного Писания. Поэтому, когда мы будем рассматривать то, что говорит Библия о даре иных языков, будем проверять наши доктрины - не являются ли они своего рода суеверием! А теперь снова обратимся к коринфянам.

Два рода иных языков?

Как уже упоминалось выше, общая позиция харизматического движения заключается в том, что существует два вида говорения на иных языках, о которых говорится в Библии. В Деяниях Апостолов, во 2-ой главе речь идет о говорении на известных на земле языках. Однако в 1 Коринфянам 12-14 ясно говорится об экстатическом говорении. Некоторые пятидесятники и неопятидесятники, напротив, считают, что говорение, о котором сказано в Коринфянам и в Деяниях, - это одно и то же экстатическое говорение.

Важно заметить, что точка зрения на говорение на иных языках как на экстатическое говорение, возникла вместе с отрицанием всего сверхъестественного и критическим отрицанием истинности Библии, которые были характерны в некоторых кругах в 18-ом и 19-ом веках. Тогда критики пытались говорение, о котором идет речь в 14-ой главе 1 Послания к Коринфянам, полностью отождествить с экстатическим говорением, присущим языческим религиям. Их основная цель заключалась в том, чтобы убрать из Библии все сверхъестественное. К такому приему прибегли и переводчики "Новой Английской Библии", переводя древнегреческое слово "глосса" как "экстатическое говорение". Переводчики внесли в переводимый ими текст Библии свое собственное убеждение, отрицающее все сверхъестественное и не позволили тексту говорить самому за себя. Хотя слово "глосса" можно перевести как "экстатическое говорение", однако, это не представляется обычным значением этого слова.

Имея в виду вышесказанное, давайте рассмотрим место Св. Писания, часто используемое пятидесятниками для доказательства того, что в Новом Завете идет речь о двух разных говорениях на иных языках. В 1 Коринфянам 14:2 читаем: "Ибо, кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом".

На основании этих слов утверждают, что язык, о котором здесь идет речь, является неземным языком, поскольку никто, кроме Бога не понимает его. Однако, этот язык может быть непонятным, и раз никто из присутствующих не понимает того, о чем говорится, то эта речь, конечно же, может быть направлена только к Богу.

"Тайна", о которой здесь идет речь - это тайна, о которой коринфяне знали тогда, когда были неверующими во Христа. Использование дара иных языков, для того чтобы при обращении к Богу "тайны говорить духом", как это они делали во время поклонения Диане, было ошибкой.

В этом проявилось суеверие, что такое поведение особенным образом приближает их к Богу.

Молитва каким духом: Святым или человеческим?

1Кор.14:13-15 - "А потому говорящий на незнакомом языке молись о даре истолкования. Ибо, когда я молюсь на незнакомом языке, то, хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом".

На основании этого места часто утверждают, что два вида говорения на иных языках заключаются в следующем: одно из них связано с духом (экстатическое говорение), а другое - понятный (известный) язык.

Но давайте посмотрим - об этом ли говорит это место?

Все молитвы исходят из человеческого духа ("дух мой" - ст.14), а потому любая молитва - это молитва духом несмотря на то, что произносится она на своем или ином языке. Когда кто-то молится на ином языке, то молится его дух, но согласно словам апостола Павла, ум в этом не принимает участия. А потому, продолжает он, когда кто молится, то нужно, чтобы в этом принимал участие и разум, чтобы он молился на своем языке. Противопоставление здесь сделано не "молитвы духом" (молитвы на ином языке) против молитвы "не духом" (молитвы на родном языке). Поскольку любая молитва - это "молитва духом", то противопоставляется молитва в духе без понимания сказанного (иным языком) и молитва в духе с пониманием сказанного (на родном языке), которой по словам Павла (ст.19) как раз и отдается предпочтение в церкви.

Выражение "на незнакомом языке"

Слово "незнакомом", которое употреблено в стихах 2, 4, 13, 14 и 19 истолковывается некоторыми как указание на то, что апостол Павел имеет в виду язык, неизвестный на земле. Однако его в греческом тексте нет, а потому на нем не стоит строить доктрину.

Языки ангельские

В 1 Коринфянам 13:1 мы читаем: "Если я говорю языками человеческими и ангельскими..." Некоторые считают, что "языки человеческие" - это земные языки, такие, о которых, например, речь идет во 2 главе Деяний, а "языки ангельские" - это небесные языки, которые используются для личной молитвы и прославления Бога.

Но так понимать это место - значит читать больше того, что написано. Апостол Павел просто делает преувеличенное, предположительное сравнение для того, чтобы подчеркнуть свою основную мысль, а именно: язык, на котором я говорю, не имеет никакого значения, если я не имею любви. Говоря о "языках ангельских", он предполагает гиперболическую возможность, что есть нечто большее, чем дар иных языков, а именно: способность говорить ангельскими языками. Он не утверждает, что такой язык существует.

То, что апостол Павел выражается гиперболически, подтверждается словом "все" в последующих стихах. "Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять..." (1Кор.13:2). "И если я отдам все имение мое..." (1Кор.13:3).

Павел не говорит, что возможно знать все тайны или иметь все знания или что он передвигал горы своей верой. А потому он не говорит, что ангельские языки на самом деле существуют. Он выражается в гиперболической форме. Конструкция предложения на древнегреческом языке указывает на то, что это условное предложение и означает, что то, о чем в нем говорится, может быть на самом деле, но может и не быть.

Но даже, если согласиться с тем, что апостол имеет в виду фактический ангельский язык, мы не можем сделать заключение, что человек может говорить на ином языке или что именно говорение на ином языке и есть говорением на ангельских языках.

О чем действительно говорит апостол Павел, так это о том, что если бы человек и мог говорить этими языками, то это не имело бы никакого значения, если бы он не имел любви. Поэтому мы видим контраст или противопоставление не двух видов существующих языков, а противопоставление дара иного языка, реально существующего, языку гиперболическому, который мог быть еще лучшим.

Мы можем перефразировать слова апостола Павла следующим образом: "Если я говорю языками человеческими, и если бы я, даже, мог говорить языками ангельскими (хотя их не существует на самом деле), то это ничего бы не значило, если я не имею любви. А поэтому не стоит делать ударение на дарах чудотворения, а стоит обратить внимание на любовь".

Нужда в истолковании 1 Коринфянам

Иногда ссылаясь на то, что языки, о которых идет речь в Послании к Коринфянам, нуждаются в истолковании, а языки, о которых идет речь в Деяниях Апостолов (глава 2), не нуждались в истолковании, делают заключение, что в Послании к Коринфянам речь идет об экстатическом говорении. Чудотворная сущность говорения на ином языке, которая могла оказать особое воздействие на неверующих, заключалась в том, что благодаря чудесному истолкованию, неверующие могли понимать сказанное. Без такого истолкования сказанное не имело бы для них никакого смысла. Эффективность говорения на ином языке в качестве знамения заключалась в том, что оно в корне отличалось от экстатического бормотания, применявшегося в языческих религиях. С другой стороны, удивляющим людей фактором в день Пятидесятницы было то, что не палестинцы, пришедшие в Иерусалим слышали говорящих их родными языками простых галилеян, которые никак не могли знать этих языков (Деян.2:7). В Коринфе дар истолкования был нужен не потому, что они говорили на несуществующих языках, а потому что все присутствующие говорили только на одном или двух языках (греческом и латинском). В день Пятидесятницы истолкование не нужно было поскольку там были собраны жители многих стран, говорившие на своих языках (Деян.2:8-11).

Обвинение в пьянстве в Деян.2:13

Некоторые утверждают на основании того, что учеников обвинили в том, что напились вина, что они говорили в экстазе. Однако, нужно заметить, что такое обвинение выдвигали не пришедшие в Иерусалим, а местные жители ("другие" в Деяниях 2:13 означает, что речь идет не о пришедших из разных стран, как это понятно из контекста). Таким образом, данное обвинение выдвинули жители Палестины, к которым обратился апостол Петр (Деян.2:14). Они не понимали тех языков, на которых говорили ученики. Для них речь казалась непонятным "бормотанием", как это бывает у пьяных. Не палестинцы же, понимавшие учеников, не выдвигали такого обвинения, но напротив изумлялись и недоумевали (Деян.2:12), поскольку они видели, что эти галилеяне не могли знать их языков, но, тем не менее, ясно говорили на них.

На наш взгляд, мы становимся на "скользкую почву", когда настаиваем на теории двух говорений на иных языках. И существуют солидные предпосылки для того, чтобы считать, что все упоминания о говорении на иных языках в Новом Завете относятся к одному и тому же виду говорения. Давайте рассмотрим эти доказательства.

Постоянное употребление выражения "глосса" в греческом тексте

Греческое слово "глосса" можно перевести "говорение в экстазе".

Однако в других случаях в Новом Завете это слово употребляется в значении "говорить на ином языке". В греческом тексте Нового Завета слово "глосса" встречается тридцать раз и всякий раз оно означает говорение на известном на земле языке. А поэтому считать, что только в 1 Коринфянам, в главах 12-14 это слово употреблено в другом значении, значит поставить самих себя на "лингвистический лед".

Знамение для неверующих

"Итак языки суть знамение не для верующих, а для неверующих..." - сказано в 1 Коринфянам 14:22. Кажется нелогичным, чтобы экстатическое говорение, которое может служить для назидания самого себя, могло служить знамением для неверующих. Это, конечно, возможно, но маловероятно. Нечто странное и непонятное, чем и является говорение на иных языках, скорее произведет на неверующих отталкивающее впечатление и приведет их к заключению, что христианская церковь - это группа людей, находящихся не в своем уме!

Если неверующие знакомы в какой-то мере с говорением на иных языках, то они могли познакомиться с ними в контексте языческих религий, которым свойственно экстатическое бормотание. И если они услышат что-либо подобное в христианской среде, то посчитают христианство подобным языческим религиям. Однако, если кто-то из верующих говорит на иностранном, реальном языке, которого он не учил, это может быть знамением силы Божьей, особенно в том случае, когда говорится о том, о чем говорилось учениками в день Пятидесятницы: "говорящих о великих делах Божиих" (Деян.2:11).

Когда апостол Павел переходит к теме говорения иными языками в 12-ой главе 1 Послания к Коринфянам, он не делает какого-то специального объяснения, из которого было бы видно, что речь идет о чем-то другом, чем в Деяниях, во 2-ой главе. Кажется очевидным, что он подразумевает, что речь идет о хорошо известном знамении, которое впервые произошло в день Пятидесятницы. У нас нет никаких оснований думать, что он имел в виду нечто другое, если он сам не говорит конкретно об этом.

Павел и Исаия

Апостол Павел конкретно указывает на то, что в 1 Коринфянам, в 12-14 главах он имеет в виду иностранные языки: "В законе написано "иными языкам и иными устами буду говорить народу сему, но и тогда не послушают Меня, говорит Господь" (1Кор.14:21).

Здесь апостол Павел приводит цитату из книги пророка Исаии 28:11-12, где пророк предсказывает, что наступит такое время для Израиля, когда к нему будут говорить на языческих языках, и это будет знамением Божьего суда над ним. Далее Павел говорит, что иные языки, о которых идет речь в 14-ой главе 1 Коринфянам, являются частичным исполнением этого пророчества.

Не заниматься многословием

В Матфея 6:7 Христос призывает Своих учеников не заниматься бессмысленными повторениями, когда они молятся. Греческое слово "баталогессете", переведенное как "многословие", состоит из двух частей: "бата", которое не слово, а звук, и слова "логео", означающего "говорить". Таким образом, все это слово передает идею "говорить необдуманно". Этот стих можно было бы перевести следующим образом: "Не говорите "бата, бата, бата, бата", когда вы молитесь". Иисус учил Своих учеников не повторять на молитве бессмысленные звуки. Говорение на иных языках - это одна из форм молитвы. Может ли Дух Святой поощрять верующего говорить снова и снова неизвестные слова, если Господь Иисус Христос запретил это делать?

"Истолкование" означает перевод неизвестного языка

В 1 Коринфянам 14:13 апостол Павел говорит: "А потому говорящий на незнакомом языке молись о даре истолкования". Греческое слово, переведенное как "истолкование" - "диерменео". Это глагол, и производное от него существительное обычно означает перевод иностранного языка, а не объяснение экстатического говорения. Роберт Гандри комментирует: "Хотя этот глагол и может означать изъяснение таинственного высказывания, его употребление в Новом Завете исключает такое его значение. В Библии слово "эрменео" встречается 21 раз (за исключением глав 12-14 1 Коринфянам) и 18 раз оно означает перевод, 2 - истолкование и 1 раз употребляется в переносном значении".

Язык иностранцев

Обратите внимание на то, как апостол Павел прямо сравнивает говорение на иностранных языках с говорением на реально существующих иностранных языках: "Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения; но, если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец" (1Кор.14:10-11). Ясно, что говорение, о котором здесь говорит апостол Павел - это говорение на языках, которые существуют в мире. Более того, греческое слово "барбарос", переведенное как "чужестранец", означает того человека, который говорит на известном на земле языке.

Сравнение между говорением на ином языке и звуками, издаваемыми гуслями и свирелью (1Кор.14:7-10) приведено для того, чтобы показать, что независимо от того, кто или что издает звуки, они должны быть различимыми и должны что-то обозначать. Апостол не имеет в виду, что говорение на ином языке может быть бессловесным наподобие музыкальных звуков. Напротив, произносимые слова должны быть отличаемыми в каком-то конкретном языке, как звуки, издаваемые музыкальным инструментом должны соответствовать нотам, чтобы получилась определенная мелодия.

Учитывая вышеизложенные доказательства, мы должны прийти к заключению, что Новозаветное говорение на иных языках должно быть говорением на понятном, известном языке.

Почему иные языки?

Сторонники харизматического движения почти единодушно утверждают, что главная цель иных языков - это личное назидание. Такое мнение основано на двух вещах: во-первых, на словах апостола Павла, сказанных в 1 Коринфянам 14:4: "Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя..." и во-вторых, на личном опыте тех, кто говорит на иных языках. Но, если мы постараемся исследовать Св. Писание в том, что оно говорит о дарах, то найдем ясные доказательства того, что это не так.

Во-первых, текст 1 Коринфянам 14:4 не поможет нам установить цель, с которой даны иные языки, поскольку в этом стихе говорится о назидании как о побочном эффекте говорения на иных языках. Так, например, на основании того, что имеющий дар евангелизма, получает Новозаветный образец и практика наших дней личное назидание тогда, когда исполняет свое служение, мы не можем сказать, что дар евангелизма дан для личного назидания. Подобно этому цель дара иных языков не заключается в личном назидании. Когда апостол Павел говорит, что "говорящий на ином языке назидает самого себя", он этим не хвалит коринфян за высокую духовность!

Напротив, он осуждает их за неправильное пользование этим фактом. Я думаю, что сжатость языка апостола Павла порождает некоторые проблемы в понимании его посланий. Чтобы показать это, обратим наше внимание на 1 Коринфянам 11:21. Осуждая коринфян за неправильное их поведение во время вечери Господней, свою критику он выражает следующими словами: "Ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается" (1Кор.11:21).

Он просто констатирует факт. То же самое он делает и в 1 Коринфянам 14:4. В обоих случаях он описывает их фактическое поведение с целью обличить их. Итак, мы видим, что апостол Павел не поощрял говорение на иных языках с целью назидания человека самого себя.

Использование любого дара с целью личного назидания - это проявление самолюбия. В Коринфской церкви использовали дар говорения на иных языках именно с такой целью. Вместо того чтобы стремиться к назиданию всей церкви (1Кор.12:7), отдельные члены старались назидать самих себя.

Это одна из причин, почему апостол Павел поместил содержание 13-ой главы сразу же после 12-ой. В этой главе он говорит: "любовь не ищет своего" (1Кор.13:5). Использование любого дара для личного назидания - это, таким образом, не только нарушение той цели, для которой он дан, но и нарушение этики христианской любви. Таким образом, слова апостола Павла о том, что говорящий на ином языке назидает самого себя, - это не одобрение, а осуждение!

Более того, этот прием выражения мысли в посланиях апостола Павла встречается довольно часто. Он показывает, где его читатели находятся (говорят на иных языках для личного назидания), а затем показывает, где они должны были быть (языки даны как знамение против Израиля 14:21-22). Это обычный прием апостола Павла - сначала отождествить себя с теми, кого он хочет обличить, включив их в свою "команду", а затем, постепенно раскрывая свою мысль, перейти обратно к тому, что говорил в начале.

Так например, желая обличить коринфян в их тенденции к половой распущенности, он начинает свою мысль словами "Все мне позволительно" (1Кор.6:12). Так говорили они сами, и апостол Павел в начале соглашается с ними. Но потом, излагая свои аргументы, он говорит: "Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: "два будут одна плоть" (1Кор.6:16) В заключение он говорит: "Бегайте блуда..." (1Кор.6:18) Итак, сначала он соглашается с ними, что находящимся под благодатью все позволено. Однако, заканчивая изложение всей своей мысли, он призывает их бежать от полового греха!

Подобным образом, в 1 Коринфянам 14:4 апостол Павел начинает свою мысль тем, что было у них (говорение на иных языках с целью личного назидания). Затем он постепенно открывает им, что не в этом истинная цель, для которой дан этот дар, и что они им неправильно пользуются! Апостол Павел ясно говорил, что "он сделался для всех всем", то есть, что он всегда учитывал эмоциональное состояние тех, с кем имел дело. Вот почему на первый взгляд может показаться, что он с одобрением относился к назиданию самих себя говорением на иных языках. Такой метод изложения мысли вообще характерен для апостола Павла, и примеры этого можно встретить во многих его посланиях.

Мы уже имеем две причины, по которым нельзя считать, что дар иных языков дан только с целью личного назидания. Мы увидим еще больше причин, когда будем рассматривать вопрос о том, с какой целью был дан дар иных языков. Для чего же были даны языки?

Знамение

Апостол Павел излагает цель, с которой были даны иные языки: "В законе написано: "иными словами и иными устами буду говорить народу сему, но и тогда не послушают Меня, говорит Господь". Итак языки суть знамение не для верующих, а для неверующих; пророчество же не для неверующих, а для верующих" (1Кор.14:21-22).

Итак, языки - это знамение для неверующих. Греческий предлог "ейс", переведенный как "для", указывает на цель. Апостол Павел, таким образом, указывает на то, что иные языки - это не только знамение, но что они и должны быть таковым. Подобное выражение встречается в Новом Завете десять раз (например, когда речь идет о знамении) и в каждом случае оно указывает на цель. Таким образом, мы имеем ясное указание на цель, с которой даны иные языки. Они есть знамение для неверующих.

Более того, цитируя место из Ветхого Завета (Ис.28:11-12), как мы уже заметили ранее, апостол Павел говорит об иных языках как о знамении суда над "народом сим". Из контекста ясно, что речь идет об иудеях (евреях). Объединяя эти два высказывания вместе, мы приходим к заключению, что иные языки даны как знамение для неверующих иудеев.

Для того чтобы понять более ясно, о чем идет речь, полезно хотя бы кратко ознакомиться со всей 28-ой главой книги пророка Исаии. Она была написана в последние годы царствования царя Иудеи Езекии (705-701 гг. до Р.Х.). В 722 году до Р. Х. ассирийцы вторглись в Палестину и уничтожили Северное Царство, называвшееся Израилем. В 705 году пророк Исаия предупредил правителей Южного Царства или Иудеи, что то, что случилось с Израилем (28:16), может случиться и с Иудеей (28:7-15). Исаия упрекал правителей Иудеи за то, что они не доверяли Господу, а надеялись на помощь Египта в их борьбе с Ассирией (28:15; 30:1, 2; 31:1).

Исаия обвиняет вождей Иудеи в том, что они увлекаются пьянством. Он говорит: "Но и эти шатаются от вина и сбиваются с пути от сикеры; священник и пророк спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином, обезумели от сикеры, в видении ошибаются, в суждении спотыкаются, ибо все столы наполнены отвратительною блевотиною, нет чистого места" (Ис.28:7-8).

Другими словами, пророк Исаия называет их сборищем пьяниц.

Вполне понятно, что им не понравилось такое обличение, и они стали насмехаться над пророком, что видно из следующего стиха. Они назвали учение пророка слишком упрощенным и детским. По их мнению, он пытался учить их как маленьких детей. Они говорили: "Кого хочет он учить ведению? И кого вразумлять проповедью? Отнятых от грудного молока, отлученных от сосцов матери?" (Ис.28:9).

Они насмехались над Исаией, как над наивным моралистом. Они считали себя зрелыми и свободными и не нуждающимися ни в каких поучениях. "Исаия, по-видимому, считает нас детьми, и его учение расчитано на детей". В следующем стихе они карикатурно изображают его учение: "Ибо все заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного и там немного" (Ис.28:10).

Его заповедь они считали крайне скучной и повторяющейся. В следующих стихах Исаия произносит приговор о грядущих Божьих судах.

Эти стихи и цитирует апостол Павел, применяя их к говорению на иных языках, имеющему место в Коринфе в первом веке. Исаия указывает на то, что поскольку они не хотели слушать простой проповеди на их родном языке, Бог заговорит к ним на языке, которого они понимать не будут, т.е. на ассирийском языке.

Ис.28:11 - "За то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу".

Язык ассириян казался иудеям лепетанием. За их неверие и отступничество Бог предсказал грядущее наказание. И в это наказание входило также знамение иных языков. Теперь они уже и не могли понимать того, что им говорилось. Наказание народом, говорившим на чужом языке, было частым явлением в Ветхом Завете. Во Второзаконии 28:15-68 (см. особенно 28:49) Моисей предсказал вторжение в Палестину, случившееся в 70 году Р.Х. Он особенно подчеркнул тот факт, что евреи не будут понимать языка своих завоевателей. О том же самом говорится и в Иеремии 5:15. Говорение на иных языках было символом Божьего суда для израильтян. Оно всегда означало, что поскольку израильтяне не хотели слушать Бога, говорившего к ним на их родном языке, Он заговорит к ним на чужом языке. Таким образом, знамение иных языков, о которых говорит пророк Исаия - это знамение не спасения, а знамение Божественного осуждения за то, что они, по своему жестокосердию, не хотели слушать Божьи увещевания, а потому теперь Бог скрывает Свои истины от них.

Теперь нам легче понять, почему апостол Павел применил это место Священного Писания по отношению к коринфской церкви (1Кор.14:21-22). Иные языки - это знамение Божьего суда. Во времена пророка Исаии Бог говорил о суде над Израилем. Язык ассирийцев должен был послужить знамением для иудеев о совершающемся над ними суде.

Израильтяне в 1-ом веке снова отступили от Бога, а потому апостол Павел говорит, что Бог послал знамение иных языков, как знамение суда.

Период Божьего благоволения к израильтянам пришел к концу. Их отвержение посланного к ним Мессии означало, что над ними должен совершиться суд Божий, конкретное проявление которого состояло во вторжении в Палестину полчищ римских легионеров под командованием Тита в 70 году Р.Х., закончившегося полным разрушением Иерусалима и рассеянием Израиля по всему миру.

Как только иудеи услышали говорение на иных языках в день Пятидесятницы в Иерусалиме и в других общинах последователей Иисуса Христа, они должны были бы осознать, что суд Божий приближается и избежать его можно было только через покаяние. Но, хотя они и увидели знамение иных языков и знали, что языки - это знамение суда, а также знали, о чем свидетельствуют языки, они продолжали упорствовать и не слушать Бога. Поэтому апостол Павел говорит: "В законе написано: "иными языками и иными устами буду говорить народу сему, но и тогда не послушают Меня, говорит Господь" (1Кор.14:21).

Апостол Павел цитирует здесь стих 11 из 28-ой главы книги пророка Исаии, немного изменив его. Прибегнув к этому, он показал, что отступление Израиля в 1-ом веке Р.Х. было еще большим, чем ранее. В Исаии 28:11 об иных языках говорится, как о знамении суда за то, что евреи не слушали Бога, говорившего к ним на еврейском языке. В Послании к Коринфянам языки снова являются знамением суда и опять за непослушание Израиля, который не хотел слушать Иисуса Христа, говорившего к ним на еврейском языке. И даже после того, как евреи услышали говорение на иных языках, являющееся знамением, свидетельствующим об их отступлении от Бога, Израиль не желал послушаться Бога!

Таким образом, апостол Павел, цитируя пророка Исаию, применяет изложенный там принцип к говорению на иных языках в 1-ом веке Р.Х.

Сущность этого принципа заключается в том, что как в Ветхом Завете, так и в Новом Завете иные языки - это знамение суда Божьего. Они не могут служить для личного назидания! Таким образом, 1 Коринфянам 14:21 - это не исполнение пророчества, изложенного в Исаии 28:11, но иллюстрация общего принципа, о котором говорит пророчество, а именно: иные языки - это знамение Божьего суда.

Робертсон и Пламмер соглашаются с таким толкованием. "Языки являются знамением для неверующих, не знамением во спасение, но знамением в осуждение. Подобно тому, как непокорные иудеи, не желавшие слушать слово Божье, которое говорилось им на понятном и простом языке пророками, посылаемыми к ним Богом, должны были понести наказание и слушать непонятные языки их завоевателей, точно так и в наше время нежелающие слушать Евангелие и верить в него должны услышать звуки, которых они не смогут понять. Если это правильно, то мы можем объяснить, что Иисус Христос говорил к народу притчами с той целью, чтобы Его учение осталось непонятным для тех, кто не хотел или не мог принять его".

Финдлей по этому поводу пишет: "Бог говорил к Израилю на непонятном для них ассирийском языке в качестве возмездия, а не для того, чтобы они поверили". Он добавляет, что логическую связь между стихами 21 и 22 (1Кор.14 глава) можно выразить следующим образом: "...не допускают мысли об убеждающем и спасающем знамении".

Если иные языки - это знамение суда, то мы должны найти доказательства этому в тех местах Нового Завета, где говорится о них. А поэтому давайте рассмотрим книгу Деяния Апостолов. Несмотря на то, что в Деяниях Апостолов нигде не изложена прямо цель иных языков, апостол Павел говорит в Послании к Коринфянам (14:21-22), что они служат знамением суда в Деяниях Апостолов.

В Деяниях, во 2-ой главе сказано, что в день Пятидесятницы в Иерусалиме собралось много неверующих людей. Знамение иных языков стало доказательством того, что Дух Святой сошел на землю несмотря на то, что Израиль, как народ, не был готов принять Его. Поэтому теперь Бог обращается к не евреям, и иные языки ясно показывают, что Бог оставляет Израиль и подвергает его суду за то, что он не принял Мессию.

Апостол Петр говорит об осуждении Израиля во 2-ой главе Деяний, и знамение иных языков послужило знамением этому, подтверждая, что его слова истинны: "Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли" (Деян.2:36). Апостол Петр ясно указывает на то, что Бог осуждает Израиль за распятие Мессии, и что поэтому евреи должны покаяться.

В 8-ой и 10-ой главах на первый взгляд кажется, что в связи с подобным толкованием возникает проблема, поскольку в обоих случаях неверующие не присутствовали, хотя по словам апостола Павла, иные языки являются знамением для неверующих. Однако обратите внимание на следующее: Израиль мог услышать о том, что там случилось и вот уже на протяжении многих столетий может читать об этом. На протяжении уже почти двух тысяч лет события, описанные в главах 2, 8, 10 и 19 книги Деяния Апостолов, служат знамением для Израиля о том, что Бог его оставил. Бог сейчас обратился к самым злейшим врагам Израиля, то есть, к язычникам, включив их в рамки Своей благодати, и они исполняют Его планы и поручения. Сам по себе факт, что в момент говорения иными языками, там не присутствовали неверующие, ни о чем не говорит. В Послании к Римлянам (главы 9-11) апостол Павел говорит об ожесточении Израиля, и говорение на иных языках является знамением того, что оно действительно имело место.

Обратите внимание на следующее: знамение воскресения Иисуса Христа было дано только верующим. Только верующие видели своими собственными глазами воскресшего Христа. Тем не менее, воскресение Христа - это также знамение для неверующих через свидетельство верующих. Подобно этому неверующие не обязательно должны присутствовать при всяком случае говорения на иных языках, несмотря на то, что языки служат знамением Божьего осуждения.

В 8-ой главе Деяний описан случай, когда самаряне получили этот дар, что свидетельствует о том, что Бог поставил их в равное положение с обращенными иудеями (о которых речь идет во 2-ой главе Деяний) и что Израиль более не является, по крайней мере, на определенный период времени, единственной нацией, через которую действует Бог. Получение дара иных языков язычниками, что описано в 10-ой главе Деяний, свидетельствует о том, что язычники поставлены в одно положение с иудеями. Говоря о том, что самаряне и язычники находятся теперь в центре Божьего внимания, мы говорим то, что Израиль, как нация, находится под Божьим осуждением.

Подобным образом, случай говорения на иных языках, описанный в главе 19, является свидетельством начала "новой эры". Иные языки объединяют иудеев, о которых идет речь в 19-ой главе, с иудеями, о которых идет речь во 2-ой главе, с самарянами, о которых идет речь в 9-ой главе, и с язычниками, о которых идет речь в 10-ой главе, и показывают, что Бог теперь действует вне Израиля как народа.

Ученики в Ефесе (19-ая глава Деяний) жили далеко от Иерусалима, где Мессия должен был основать Свою столицу (Исаии, 2-ая глава).

Таким образом, 19-ая глава служит знамением для неверующего народа, что он не находится больше в центре Божьего внимания. Его воля осуществилась в городе, расположенном в сотнях километров от Иерусалима, а это значит, что Иерусалим более не является центральным городом в Божьих планах.

Апостольская власть

Второе предназначение иных языков - это быть знамением, данным апостолам в подтверждение их власти. Дар иных языков должен был послужить доказательством власти апостолов и истинности их проповеди.

2Кор.12:12 - "Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамением, чудесами и силами".

Евр.2:4 - "При засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле".

Рим.15:19 - "Силою знамений и чудес, силою Духа Божия..." В главах 2, 8, 10 и 19 книги Деяния Апостолов дар иных языков представлен как знамение, подтверждающее власть, данную Богом апостолам Петру и Павлу, через которых излился этот дар. Подтверждая авторитет их проповеди, дар иных языков послужил также знамением суда над Израилем. Бог более не действовал через первосвященников и в синагогах, но апостолы получили власть от Бога, и Он начал действовать в Теле Христовом, которое стало новой синагогой. Проповедь апостолов осуждала Израиль, и дар иных языков подтверждал авторитет их проповеди. Таким образом, дар иных языков осуждал Израиль.

Служение для отдельных людей

Иные языки также служили для отдельных иудеев знамением того, что образовалась Церковь и началась новая эра, и что они могут теперь лично принять Иисуса Христа, как своего Мессию, то есть, получить личное спасение вне синагоги.

Отдельные евреи положительно отозвались на проповедь апостола Петра, которая была подкреплена даром иных языков, и в тот день ко Христу обратились три тысячи человек (Деян.2:41). Дух Святой дал знак осуждения Израиля тем, что люди получили спасение вне синагоги.

Получение дара иных языков некоторыми верующими стало подтверждающим знамением того, что Дух Святой действует теперь вне Израиля, который теперь находится под осуждением.

Мы уже рассмотрели три основные цели, с которыми был дан дар иных языков в Новом Завете: знамение для неверующих иудеев, знамение апостольской власти и знамение того, что через Иисуса Христа предлагается личное спасение. Но все три вместе служат "юридическим" знамением против Израиля. Есть еще и четвертая цель, которая вытекает из трех уже рассмотренных нами, и которая занимает важное место в рассуждении над вопросом, какое место иные языки занимают в Церкви в наше время.

Библия убедительно говорит, что иные языки, в основном, даны не для использования их в церкви, но для использования их вне церкви, как знамение для неверующих. Однако в 14-ой главе 1 Послания к Коринфянам апостол Павел призывает тех, кто говорит на иных языках в церкви, истолковывать сказанное с тем, чтобы все присутствующие могли получать назидание. Возникает вопрос: "Как же знамение для неверующих может назидать церковь?" Священное Писание дает несколько ответов на этот вопрос.

Назидание Тела Христова

Священное Писание ясно учит, что все дары, в том числе и дар иных языков, даны для назидания Церкви, а не для назидания отдельных верующих. Каким же образом дар иных языков мог назидать раннехристианскую церковь?

Во-первых, иные языки объединяли раннехристианскую церковь, не допуская возникновения отдельной иудейской церкви, отдельной самарийской церкви и отдельной языческой церкви. Получение дара иных языков самарянами (Деяния, 8-ая глава) и язычниками в Кесарии (Деяния, 10-ая глава) предотвратило возникновение разделения между постоянно враждующими иудеями, самарянами и язычниками, которые теперь все вошли в Церковь Божью. Деяния 11:15 и случай, описанный в 4-ой главе этой же книги, подтверждают данную мысль.

Мы можем увидеть, что дар иных языков был очень назидающим и это способствовало единству церкви. И кажется странным то, что именно в коринфской церкви наблюдалась наибольшая тенденция к разделению в сравнении со всеми другими церквами, с которыми апостолу Павлу приходилось иметь дело!

Второе, чем иные языки назидали церковь - это то, что они подтверждали авторитет апостолов и истинность их учения, о чем мы только что говорили. Дар иных языков послужил Божественной печатью, положенной Им на апостолов и на их проповедь, подтверждающей верующим в 1-ом веке, что эти люди и их учение были от Бога и поэтому они истинные и достойные принятия. Таким образом, в эти первые решающие годы, когда новая вера только зарождалась, Бог показал, что новообращенные должны доверять только истинным апостолам и принимать только их учение.

Важной частью назидания, приносимого даром иных языков в раннехристианской церкви, было то, что они были назидающим знамением.

Этот дар послужил знамением независимости только что образованной церкви, находившейся в окружении подавляющего большинства сторонников иудаизма. Первые христиане считались всего лишь иудейской сектой, но когда верующие начали говорить на иных языках, это стало знамением того, что Бог Свое благоволение больше не распространяет на Израиля, но оно направлено на новое сообщество, то есть, Тело Христово. Таким образом, верующие получили свидетельство о том, что отделены от Израиля. А это было важным психологическим фактором для новой веры. Оно также делало менее чувствительным и болезненным для евреев разрыв с традиционным иудаизмом и наполняло их сердца уверенностью в том, что они приняли правильное решение.

Иные языки служили назиданием для церкви, и благодаря им к церкви, по крайней мере один раз, присоединилось много учеников. Во 2-ой главе Деяний Апостолов ясно показано, что иные языки послужили фактором, убедившим многих неверующих поверить в то, что Евангелие - это истина. Таким образом, благодаря иным языкам церковь пополнилась тремя тысячами душ. Однако мы убеждены, что это не было основной причиной того, почему дар иных языков был дан Богом, но было, скорее, просто совпадением.

И, наконец, истолкованные иные языки становились пророчеством и назидали собранных вместе верующих. Мы не считаем, что языки предназначались для использования в церкви, но если на них говорили, то апостол Павел призывал их истолковывать, чтобы вся церковь могла получать назидание.

Таким образом, мы видим, что хотя знамение иных языков было судебным знамением против неверующего Израиля, само говорение на иных языках было назиданием для церкви, как и все другие дары. Задумайтесь над следующим местом Священного Писания:

1Кор.12:7 - "Но каждому дается проявление Духа на пользу..."

Далее Павел перечисляет различные конкретные проявления, служащие для общего назидания. В этот список включены и иные языки и мы, таким образом, имеем конкретное указание на еще одну цель иных языков: "Ибо, кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом" (1Кор.14:20).

В вышеприведенном отрывке апостол Павел указывает на то, что если дар иных языков использовался в церкви, что не было главной целью дара иных языков, то это должно служить к назиданию всей церкви.

Он объясняет это следующими словами:

1Кор.14:13 - "А потому говорящий на незнакомом языке молись о даре истолкования".

Коринфская церковь неправильно пользовалась даром иных языков, и отдельные члены старались назидать ими себя, а не всю церковь. Основная мысль, высказанная в 1 Коринфянам 12:14, заключается в том, что Павел возражает против использования иных языков для личного прославления Бога и получения, таким образом, личного назидания.

В Послании к Ефесянам мы читаем: "И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова" (Ефес.4:11-12). Здесь говорится, что Христос дал церкви одаренных служителей. И эти братья должны использовать свои дары для созидания церкви. В греческом тексте структура предложения выражает цель, и такая же самая структура присуща стихам 13 и 14. В этих стихах также ясно выражена мысль, что цель духовных даров заключается в созидании всей церкви, а не отдельных ее членов.

Играет ли роль побуждение?

"Но, - можете вы спросить, - можно ли пользоваться иными языками, если не руководствоваться при этом чувством самолюбия?" Это хороший вопрос. И Библия дает на него некоторые ответы.

Между Тобой и мной

Такие места, как 1 Коринфянам 14:28, как кажется, указывают на то, что апостол Павел признает допустимой личную беседу между человеком и Богом: "Если же нет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу" (1Кор.14:28). Нужно отметить, что апостол Павел не обязательно говорит об иных языках, когда упоминает о том, чтобы верующие говорили себе и Богу. Имея в виду более раннее заявление апостола Павла о том, что говорение на иных языках без истолкования не приносит плода уму (1Кор.14:14), не кажется ли нелогичным, чтобы он советовал теперь молиться такой молитвой, которая не приносит плода?

Если даже, например, взять другое толкование, - что в данном стихе Павел позволяет говорение на иных языках для личного назидания, - то мы должны прийти к заключению, что это только позволение, а не призыв к такой молитве. Есть несколько мест в Священном Писании, которые запрещают говорить на иных языках для личного назидания.

Порицание повторения

"А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают. что в многословии своем будут услышаны" (Матф.6:7). Как мы уже видели ранее, греческое слово, переведенное как "многословие", означает повторение без обдумывания. Это относится к таким молитвам, в которых ум не принимает участия. Можем ли мы поистине сказать, что ум участвует тогда, когда человек молится на иных языках? Это место запрещает молиться экстатической молитвой для личного назидания.

Оно также запрещает молитву на иностранных языках, если молящийся не понимает того, что он говорит.

Ключевое значение слова "баталогесетте" (многословие) - это мысль, что молитва без участия разума недопустима. Как было показано ранее, апостол Павел также запрещает молитву, в которой не участвует разум (1Кор.14:13-15). Он советует молиться духом, но только так, чтобы участвовал разум. Это означает, что сам он не молился, если в молитве не принимал участие его разум!

Почему Иисус запретил молитву, в которой не участвует разум? Что плохого в том, что человек закроется в своей комнате и, отключив свой разум, начнет говорить к Богу в экстазе или даже на иностранных языках? Многие свидетельствуют, что они в таком случае переживают благоговение к Богу и особую близость к Нему, и их общение с Богом становится более глубоким в этом случае, чем когда они молятся Богу на своем родном языке. Задумайтесь над тем, что говорит Иисус Христос в вышеприведенном стихе: "...ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны".

Это языческое мышление, что божество скорее услышит в том случае, если молиться ему без участия разума. Язычники считают, что молитва более эффективна, если они говорят много слов без участия их разума. Разве не то же самое говорят нам сегодня многие харизматы?

Язычники верят в то, что "дух" имеет прямой доступ к божеству, если их разум не принимает участия в молитве. В таком случае, по их мнению, ум остается в стороне, а их дух находится в прямом контакте с божеством.

Заметьте, что Иисус указывает на то, что молящиеся без участия их разума, считают, что они будут услышаны именно потому, что они молятся таким образом. Другими словами, они стараются подходить к Богу на основании определенного вида молитв, а не на основании креста Иисуса Христа. Вместо того, чтобы приходить к Богу во имя Иисуса Христа, они приходят к Нему на основании "баталогесетте"! Близость к Богу, общение с Ним могут быть достигнуты заслугами человека, то есть, определенным видом молитвы. Интересно отметить, что на многих харизматических исцелительных собраниях молятся больше на иных языках, чем на родном. Это потому, что они думают, что будут услышаны скорее в том случае, если молятся на иных языках, а не на своем родном. Как будто Бог слышит нас лучше и скорее ответит нам на нашу молитву, если мы будем молиться на ином языке, а не на своем родном?!

Это стало законом молитвы.

Однако мы приходим к Богу не на основании каких-то определенных форм молитв, а на основании пролитой крови Иисуса Христа. Думать, что человек ближе приходит к Богу, если будет молиться на ином языке, - это самообман. Более того, это может привести некоторых к мысли о том, что близость к Богу и Его ответы на наши молитвы зависят от наших дел, а не от нашей веры и Божьей благодати. Я не могу судить о внутреннем состоянии харизматов, но, возможно, именно из-за этой опасности наш Господь запретил молитву без участия нашего разума.

"Научи нас молиться..."

Когда Иисус Христос учил Своих учеников молиться (Матф.6:9-13), Он ничего не говорил о молитве на иных языках. Он дал им образец молитвы на их родном языке. Можем ли мы утверждать, что молитва, которую мы не понимаем, превосходнее той, которой учил нас молиться Господь Иисус Христос? Когда кто-то молится экстатической молитвой на иных языках, он не понимает того, что говорит. Поэтому такая молитва не соответствует образцу, данному нам Самим Иисусом Христом.

Молитва должна быть конкретной

Библия учит нас молиться конкретно и просить определенные вещи, как например, пищу (Матф.6:11), прощение грехов (Матф.6:12), мудрость (Иак.1:5) и силу (Ефес.3:16). Если же кто-то молится на ином языке, он не знает, о чем молится. И если он не знает, о чем молится, то как он знает, молится ли вообще?

Говорит ли Бог на вашем родном языке?

Давайте задумаемся над тем, какова цель молитвы на ином языке?

Бог понимает ваш родной язык так же хорошо, как иной язык, а потому для Бога безразлично, на каком именно языке вы молитесь. Более того, как учит апостол Павел, вы не имеете никакого плода, если ваш разум не принимает участия в молитве.

Заключение

Священное Писание указывает на то, что истинный дар иных языков - это говорение на существующих иностранных языках, и главная цель этого дара состоит в том, чтобы он послужил знамением для израильского народа. Правильное использование этого дара приносит назидание всей церкви. Имея это в виду, можем ли мы в наше время использовать иные языки для нашего личного назидания? Многие верующие считают, что использование иных языков таким образом ведет их к более духовной жизни и к более эффективному свидетельству об Иисусе Христе. Давайте посмотрим, подтверждается ли это Священным Писанием и историей Церкви.

Глава 2. Крещение Духом Святым, что в нем хорошего, и как я могу знать, что крещен Духом Святым?

Мы живем в век великих перемен! Старые нормы поведения теряют силу, и наше общество движется к такому состоянию, когда понятие добра и зла, правильного и неправильного теряют свою силу.

Современные кинофильмы убеждают нас, что отрицательные персонажи на самом деле положительные, а положительные герои достойны только наших насмешек. В некоторых телепрограммах разводы, аборты и оккультизм представляются как постоянные атрибуты повседневной жизни. Новые "религии", такие как "контроль разума" и "состояние медитации Альфа" вытесняют христианство. Нормы этики становятся относительными. А если никто больше не имеет абсолютно правильных ответов на жизненные вопросы (это "узкое" и "примитивное"), то все становится относительным и зависящим от данной личности и от обстоятельств, в которых она находится.

В этом океане неопределенности наше сердце стремится найти якорь абсолюта. Что поистине ценно и истинно? Могу ли я определенно что-либо знать? На чем я могу строить мою жизнь?

Христианская церковь также находится в этом океане относительности. Возникают новые богословские теории и подобно пузырям поднимаются на поверхность этого бушующего океана. (Что случилось с движением "Бог мертв"?) И если пасторы и проповедники в церквах забывают об исторических Библейских истинах, тогда ветры различных учений проникают в церкви. Серьезное изучение Библии становится крайне необходимым, поскольку "существует так много различных учений". Находясь в этом бушующем океане нашего века, многие христиане свой личный опыт и переживания принимают за истину. Харизматическое движение предлагает такой опыт переживания - "крещение Духом Святым". Многие люди в стремлении найти истину в таких чудесных переживаниях верят, что в них находят якорь для своей души.

Давайте рассмотрим "крещение", которое предлагает харизматическое движение, а потом крещение, о котором говорится в Священном Писании. Давайте рассмотрим предлагаемую и истинную пользу и то, как можно проверить, получили ли мы Духа Святого.

Что такое крещение Духом Святым?

"Крещение Духом Святым - это второй шаг на пути к единству с Богом (первый - это обращение), после чего христианин начинает получать сверхъестественную силу Духа Святого в своей жизни... Христианин вступает в более глубокое общение с Христом". Такое определение крещению Духом Святым дает видный харизматический писатель и проповедник Дон Вашам, и с ним соглашаются большинство харизматов в наше время.

В Священном Писании есть семь мест, в которых говорится о крещении Духом Святым: Матфея 3:11; Марка 1:8; Луки 3:16; Иоанна 1:33; Деяния 1:5; 11:6 и 1 Коринфянам 12:13. Только одно место, а именно 1 Коринфянам 12:13, содержит определение, что такое крещение: "Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело..."

Харизматы считают, что Священное Писание говорит о двух разных "крещениях Духом Святым". Они часто делают различие между такими местами, как Деяния 1:5, где мы читаем: "...будете крещены Духом Святым" и 1 Коринфянам 12:13, где сказано: "Духом крестились..." Такое различие делается для того, чтобы подтвердить точку зрения, что Дух Святой приводит человека в Тело Христово в момент спасения, однако полнота Духа Святого должна быть получена позже. Тот же автор, которого мы цитировали в начале, пишет: "Несомненно, Дух Святой присутствует в момент обращения. Каждый христианин испытывает в какой-то мере действие силы Духа Святого. Однако Священное Писание ясно учит, что возможно иметь несравненно большую силу, чем та, которую мы имели в момент обращения... Крещение Духом Святым - это получение Его силы".

Рассматривая этот вопрос, нужно обратить внимание на предлог, который употребляется в греческом тексте. Греческое слово "ен" может быть переведено "с" или "в". Именно этот предлог встречается везде, где идет речь о крещении Духом Святым. А потому и перевод должен быть таким же самым. Но как бы мы не переводили отдельные места, согласно 1 Коринфянам 12:13 совершенно определенно вытекает, что крещение Духом Святым - это служение, совершаемое Богом, во время которого Он делает верующего членом Тела Христова. Какого-либо другого определения нигде в Священном Писании мы не находим.

Какая от него польза?

Прежде всего нам нужно учесть тенденцию как харизматов, так и не харизматов усложнять этот вопрос. Что же на самом деле дает силу и приближает верующего к Богу - Дух Святой или дар иных языков?

Тем, кто отвечает: "иные языки" можно возразить следующее:

(1) Если дар незнакомых языков дает большую силу, то почему коринфская церковь была наиболее плотской из всех церквей, с которыми апостолу Павлу приходилось иметь дело? Ответом может быть только то, что неправильное пользование коринфянами этим даром только ослабляло их. Сам по себе дар не делает людей более духовными. Факт остается фактом: единственная церковь, говорившая на иных языках, была плотской церковью, страдавшей от разделений (1 Коринфянам 3:1-4).

(2) В Библии нет ни одного места, которое прямо говорило бы о том, что иные языки являются источником большей духовности, тогда как есть много мест, говорящих о том, что получение Духа Святого приносит этот результат. Некоторые верующие настолько близко отождествляют получение Духа Святого с даром иных языков, что принимают второе, как источник новой силы и при этом они часто ссылаются на 2-ю главу Деяний Апостолов, как на подтверждение своей позиции.

(3) Большие пробуждения, имевшие место в прошлом в церкви, никогда не были связаны с говорением на иных языках. Муди, Финней, Лютер, Кальвин и другие выдающиеся христианские деятели не делали ударение на говорении на иных языках. Фактически появление харизматического движения почти полностью устранило влияние реформации и понудило Лютера выступить против таких вещей. Особый упор на "частные откровения"привел многих к религиозному фанатизму, что лишило их проницательности во многих сферах духовной жизни. Лютер осторожно и с любовью призывал верующих не доверяться таким вещам.

(4) Иисус Христос никогда не говорил на иных языках. Дух Святой сошел на Него во время Его крещения, однако нет никаких доказательств тому, что Он говорил на иных языках. Некоторые на это могут возразить, что Иисус имел настолько близкие отношения со Своим Отцом, что в отличие от нас, Ему не нужно было молиться на иных языках.

Однако, Иисус Христос учил нас всему, что нам нужно в нашей христианской жизни. И хотя Он всегда был близок со Своим Отцом, Он много времени проводил в молитвах. Хотя Он Сам не исповедовал Своих грехов, Он учил Своих учеников делать это. И если бы нам нужно было в нашем христианском хождении говорить на иных языках, разве Христос не сказал бы об этом?

Иные языки не дают новую силу, но такую силу дает крещение Духом Святым! Я лично убежден, что Библия учит тому, что вся сила дается каждому верующему в тот момент, когда он уверует. Именно в тот момент мы крестимся в Иисуса Христа и получаем всякое духовное благословение во Христе (см. Ефес.1:3).

Как я могу быть уверенным, что имею это?

После того, как на одном собрании я сказал проповедь на тему брака и семьи, я получил письмо от одной пары, присутствовавшей на том собрании. Выразив свое признание за сказанную мной проповедь, они сообщили мне как после моей проповеди они получили "крещение". Озабоченные моим личным духовным возрастанием (я уверен в этом), они спросили у меня: "Получили ли Вы крещение?" При этом они имели в виду "Говорите ли Вы на иных языках?" Многие харизматы считают говорение на иных языках признаком крещения Духом Святым, а некоторые заходят настолько далеко, что считают их единственным признаком. Но соответствует ли такое понимание учению Нового Завета?

В 1 Коринфянам 12:30 поставлен прямой вопрос: "Все ли говорят иными языками?" В греческом тексте этот вопрос поставлен в такой форме, что он требует отрицательного ответа: "Нет, не все говорят иными языками". Учтите то, что написано 1 Коринфянам 12:13 и, как кажется, проблема будет решена. В 1 Коринфянам 12:13 сказано, что все крещены Духом Святым, а в 1 Коринфянам 12:30 сказано, что не все говорят на иных языках. А поэтому говорение на иных языках не может быть признаком крещения Духом Святым.

Те, кто пытается обойти такое заключение и утверждают, что 1 Коринфянам 12:30 имеет в виду только говорение в собрании, перекручивают написанное, стараясь подогнать Священное Писание под свое учение. Хотя апостол Павел пишет послание всей церкви, вовсе необязательно, что он имеет в виду только церковное собрание. Такое толкование противоречит контексту по следующим причинам:

(1) Такое толкование нелогично. Все то, о чем здесь говорит апостол Павел, относится абсолютно ко всем членам церкви (дары апостольства, пророчества, учения, исцеления, управления и т.д.).

(2) Заключение, что все говорят иными языками наедине с Богом, хотя и не говорят в собрании, должно распространяться и на другие дары, перечисленные апостолом Павлом, если мы хотим быть последовательными в нашем рассуждении. А это означает, что все должны быть апостолами в личной жизни, хотя не все являются ими в собрании; все должны иметь дар управления в личной жизни, хотя не все имеют этот дар в собрании. Я уверен, и это вполне очевидно, что не все апостолы и не все имеют дар управления.

(3) Полное доверие контексту помогает верующим осознать индивидуальное предназначение всех даров. Никто не должен переживать от того, что не имеет такого важного дара, какой имеет кто-то другой.

Перескакивать сразу в стих 30, где говорится, что нельзя пользоваться даром в общественном собрании, значит перекручивать контекст, а это не может быть убедительным.

Мы утверждаем, что Новозаветный признак крещения Духом Святым - это не что-то чудесное, но нравственное, не что-то экстатическое, но этическое! В Библии дается не один, а семь признаков, при помощи которых можно проанализировать свою жизнь и узнать, действительно ли вы имеете дар Духа Святого.

1. Молитва к Богу как своему Отцу

Гал.4:6 - "А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: "Авва, Отче!".

Рим.8:15-16 - "Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем "Авва, Отче! Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии".

2. Понимание Божьей благодати

Одним из первых, что приходит в ваше сознание после того, как вы получите дар Святого Духа - это сознание безграничной Божьей благодати, излившейся на вас. Ваше сердце наполняется все большей признательностью Богу за Его мудрость, проявившуюся в том, что Он дал вам спасение через Голгофский крест.Вы осознаете все больше то, что вы никак не заслуживаете спасение и как велико Божье благословение, данное нам в Иисусе Христе. Именно это имеет в виду апостол Павел, когда пишет: "Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога" (1Кор.2:12) То, что мы получаем даром, по благодати и есть Его милость! Без Духа Святого мы не можем осознать этой благодати.

3. Сознание Божьей любви

Апостол Павел говорит нам: "А надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам" (Рим.5:5). Одно из чувств, которое исполняет вашу душу после получения Духа Святого - это сознание того, что Бог любит вас. При этом я не имею в виду какое-то неопределенное и неясное сознание того, что кто-то, где-то в безграничном пространстве, заботится о всем человечестве, но сознание того, что Бог любит лично вас, как другую личность.

4. Уверенность в спасении

"Гарантия" вечной жизни - это одно из последствий действия Духа Святого: "Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца ваши" (2Кор.1:22). Мы имеем уверенность в том, что мы спасены.

Мы должны подчеркнуть, что отсутствие уверенности, а также отсутствие одного или нескольких других признаков не обязательно означает, что вы не христианин и что вы не получили Духа Святого. Это может означать, что сатана обманным путем обвиняет такого верующего или что он имеет какие-то психологические проблемы, которые заглушают голос Духа Святого.

5. Исповедание Иисуса Христа, пришедшего во плоти

Апостол Иоанн пишет: "Духа Божия и духа заблуждения узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире" (1 Иоан.4:2-3). "Хорошо, - скажете вы, - многие люди в наше время верят, что Иисус Христос был в человеческом теле, и в то же самое время являются открытыми атеистами! Как же это может быть признаком присутствия Духа Святого?" Апостол Иоанн имел дело с конкретной проблемой - в конце первого века в церковь проникла группа людей, называемых гностиками. Гностики утверждали, что им дано особое знание (гносис), что позволяет им ходить в более близком контакте с Богом, чем другим верующим.

Они уделяли особое внимание мистическим "духовным" переживаниям. Одним из пунктов их учения было то, что Иисус Христос приходил на землю в духе и что Его тело имело очень маленькое значение. Для них самое важное значение имел Дух Иисуса Христа. Они на словах говорили об Иисусе Христе как о Человеке, как о Божественном Спасителе, но не говорили о Нем как о пришедшем в человеческом теле. Это ложное учение казалось очень духовным, поскольку оно постоянно подчеркивало превосходство духа над телом и мистического над обычным.

Апостол Иоанн писал свое послание, имея в виду именно это учение.

Поскольку сегодня нет гностиков, это место не имеет прямого отношения к нам. Сегодня, напротив, многие соглашаются с тем, что Иисус Христос был Человеком во плоти, но они не признают Его Сыном Божьим.

Я слышал, как некоторые братья, ссылаясь на этот стих, желали доказать, что "дар иных языков" посылается Богом. Если в качестве проверки у них спрашивали о том, приходил ли Иисус во плоти, они отвечали на иных языках. Истолкование иных языков должно было означать что-то подобное: "Да, Иисус Христос приходил во плоти".

Однако, подобное испытание и подобное исповедание будет верным только в контексте сказанного апостолом Иоанном, т. е. когда об этом будут спрашивать гностика. Такое исповедание может явно подчеркнуть отсутствие ереси гностиков, поскольку они не верили именно в эту истину! Однако, в наши дни оно не говорит ни о чем, по крайней мере до тех пор, пока мы не встретимся с ересью гностиков. Однако, между гностиками и харизматическим движением есть две параллели, к которым, на наш взгляд, это место может иметь отношение. Во-первых гностики делали различие между обычными душевными верующими и духовными или исполненными духом верующими, которые имели опыт "возвышенных переживаний". "Духовные христиане" считали, что они находятся на более высоком духовном уровне и более мистическими, чем все остальные. Различие, которое часто делают харизматы между "обычными" верующими и "исполненными духом" верующими, - это проявление той же самой тенденции.

Во-вторых, гностики считали признаком духовности определенное "чудотворение" и более "глубокие" духовные переживания. И это было центральным пунктом во всех языческих религиях - в них говорение на иных языках было признаком более высокого духовного состояния. Нечто подобное происходит и в современном харизматическом движении.

Считается, что верующий поднимается на более высокий духовный уровень, когда переживает "крещение" и начинает говорить на иных языках. В таком случае его духовное хождение становится более глубоким и более значимым!

Упор на внешние проявления и "чудотворения" свойственен языческим религиям, гностикам и современному харизматическому движению. В ответ на такое убеждение апостол Иоанн заявляет, что признаком присутствия Духа Святого является Его свидетельство об Иисусе Христе, пришедшем во плоти. Иоанн просто говорит, что истинный признак дара Духа Святого - это земное, повседневное хождение во Христе. Этим доказательством является, фактически, предупреждение о том, что не указывает на присутствие Духа Святого - на гностицизм и на то, что многие харизматы считают как признаки Его присутствия.

6. Плод Духа Святого

Шестой признак присутствия Духа Святого мы находим в Послании к Галатам: "Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона" (Гал.5:22-23). Согласно апостолу Павлу, у вас появится качественно новая жизнь. Замечаете ли вы в своей жизни, что эти качества проявляются в вас все больше и больше? Если да, то это и есть признак того, что вы крещены Духом Святым.

Однако, недостаточность этих качеств не обязательно означает, что вы не имеете Святого Духа. Это просто может быть свидетельством вашей духовной незрелости (1Кор.3:1) или плотского состояния (1Кор.3:1-4).

7. Любовь к другим верующим

Пожалуй, самый значительный признак того, что мы получили Духа Святого, - это новая любовь к нашим братьям и сестрам во Христе.

Задумайтесь над словами апостола Иоанна: "Бога никто никогда не видел: если мы любим друг друга, то Бог в вас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас. Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Святого" (1Иоан.4:12-13).

Для того чтобы лучше понять то, что говорит апостол Иоанн, давайте снова посмотрим на гностиков, о которых он говорит в своем послании. Согласно их учению, наивысшая форма духовности проявляется внутри человека, и потому они сосредотачивают свое внимание на самих себе, на личном состоянии перед Богом. В христианстве ударение ставится на внешнем, на отношении к своим братьям. Христианская духовность проявляется в отношении к ближним, тогда как гностики обращали основное внимание на невидимое, "духовное". Хотя совершенно очевидно, что современное харизматическое движение характеризуется истинной любовью к ближнему и жертвенностью по отношению к нуждающимся, кажется (по крайней мере, автору этой книги), что в нем развивается тенденция уделять больше внимание говорению на иных языках, исцелениями, изгнаниям демонов, чем проявлению практической любви к ближним в повседневной жизни.

В первом веке гностики считали, что обычные христиане занимают более низкую духовную позицию до тех пор, пока они не станут духовными. В учении гностиков любовь к ближним не была центральной темой, поскольку основное внимание уделялось ими личному внутреннему состоянию. Мы можем заметить, как перемещение ударения с отношения к ближним на личное внутреннее состояние вело к разделениям.

Иногда в наше время мы также стараемся оправдать разделение на том основании, что мы должны стремиться иметь общение с теми, кто так же "духовен, как я".

Неспособность иметь общение со всеми искренне верующими сопровождается тенденцией создать группы единомышленников на основе общности переживаний, а не на основе того, что все верующие исполнены Духом Святым. Это гностицизм нашего 20-го века, а гностицизм осужден апостолами. Новозаветные авторы указывали на этические и нравственные качества как на истинные признаки крещения Духом Святым. Возможно, что такие простые признаки, как христианская молитва, осознание Божьей милости, осознание Божественной любви, уверенность в спасении, забота о практической стороне христианства, плод Духа Святого и любовь к другим верующим, кажутся не такими уж особенными, но для Новозаветных авторов они были духовными.

Новый Завет делает ударение на вещах практических и простых, тогда как харизматическому движению этого часто недостает. Для современных верующих, желающих иметь необыкновенные переживания, призыв к "крещению" после обращения кажется заманчивым. Харизмат может сказать: "Я знаю, что получил Духа Святого, потому что говорю на иных языках". Новозаветные авторы также хотели видеть признаки духовной реальности, но, как мы видели, говорение на иных языках они не включили в список таких признаков!

Глава 3. Получают ли дар Святого Духа после обретения спасения?

Пожалуй, самой отличительной чертой доктринального учения харизматов является их вера в то, что дар Святого Духа или полнота Святого Духа дается через некоторое время после того, как человек получает спасение. Спасение по их учению - это только первая благодать.

После спасения человек должен стать сторонником "полного Евангелия".

Признаком того, что человек получил дар Святого Духа, по их предположению должно быть говорение на иных языках.

Однако, Новый Завет совершенно ясно говорит по этому поводу: крещение Духом Святым происходит одновременно со спасением и это всеобщий дар для всех христиан и дается одновременно с уверованием. Несколько мест Священного Писания подтверждают такую точку зрения.

(1) Если человек не принадлежит к Телу Христову, то он и не христианин. И обратное: если он не христианин, то он не в Теле Христовом.

Согласно 1 Коринфянам 12:13, крещение Духом Святым - это тот способ, которым верующие присоединяются к Телу Христову. Таким образом, все верующие получают крещение Духом Святым в момент своего уверования.

(2) Из 1 Коринфянам 12:13 следует, что все верующие крещены Духом Святым. В местоимении "все" включены также коринфские плотские верующие. Таким образом, крещение Духом Святым - это всеобщее явление, относящееся ко всем верующим, без всякого исключения, но чтобы это было истиной, возможно только одно - чтобы крещение Духом Святым обязательно происходило в момент спасения.

(3) "Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас" (Ефес.4:4-6). Если не все христиане имеют одно крещение (крещение Духом Святым), то тогда не все христиане имеют далее перечисленное единство, а именно: одного Бога, одного Господа, одну веру и т.д. Крещение Духом Святым должно быть частью спасения и оно должно происходить в момент спасения.

(4) Всякий раз, когда в греческом тексте Нового Завета идет речь о крещении Духом Святым, соответствующий глагол стоит в изъявительном наклонении, а не в повелительном. А это значит, что о крещении говорится как о свершившемся факте, а не о повелении стремиться его получить. Если бы верующим нужно было желать получить Духа Святого и что-то делать для Его получения после их спасения, то почему об этом нигде не сказано в Св. Писании?

(5) В Послании к Галатам 3:26-27, где сказано, что верующие сыны Божьи, подразумевается, что они стали ими, потому что крестились во Христа Иисуса (крещение Святым Духом). Более того, апостол Павел утверждает, что это относится ко всем верующим: "Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись" (Гал.3:26-27). В Кол.2:12 и Рим.6:3 подчеркнут тот же самый принцип.

В этих посланиях ясно показано, что получение Духа Святого -это часть спасения и происходит вместе с его получением. Посмотрите, что сказано в Рим.8:9 - "Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, то и не Его". Дух Христов - это Дух Святой. Не иметь Духа Святого - это означает, не быть христианином: "Это - люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа" (Иуд.19).

"Однако в Деяниях сказано..."

В определенных местах книги Деяния Апостолов ясно сказано, что в переходный период от Ветхого Завета к Новому Завету были случаи, когда получали Духа Святого после получения спасения. Является ли это исключением и возможно ли это объяснить в свете того, что в посланиях ясно сказано, что дар Духа Святого дается вместе с получением спасения.

Деяния Апостолов, 2-ая глава

Очень часто ссылаются на то, что ученики были христианами еще до дня Пятидесятницы, хотя Духа Святого они получили в день Пятидесятницы, как об этом сказано во 2-ой главе Деяний. Наши братья харизматы утверждают, что подобным же образом в наше время Дух Святой дается через какое-то время после уверования во Христа.

Надо помнить о том, что Деяния Апостолов - это книга переходного периода, в которую включены годы, прошедшие между синагогой и церковью, законом и благодатью, Ветхозаветными святыми и Новозаветными христианами, а также между Телом, состоящим исключительно из евреев, и Телом Христовым, где уже нет ни иудеев, ни язычников.

Во 2-ой главе Деяний Апостолов описано исполнение Ветхозаветного обещания о пришествии Мессии. Пятидесятница - это излияние Духа Святого на Ветхозаветных святых. Это событие, очевидно, должно было произойти над всеми Ветхозаветными святыми (например, над учениками) после того, как они получили спасение. Ветхозаветными святыми были все те, кто слышал о Мессии и еще до Его прихода верил, что Божье обещание о Его пришествии исполнится, и своей верой полагались на Него. Все, кто жил во время пребывания Иисуса Христа на земле, должны были получить Духа Святого после получения спасения, так как Дух Святой не был послан прежде смерти Иисуса Христа на кресте, Его воскресения и вознесения (Деян.2:33).

Однако, когда закончился переходный период между Ветхим и Новым Заветами, Дух Святой уже излился на землю, и с тех пор все, кто верит в Христа, получают Духа Святого в момент своего уверования, как об этом сказано в посланиях. И так продолжается до настоящего времени.

Деяния Апостолов, 8-ая глава

Этот случай несколько труднее для объяснения. Дух святой уже излился на учеников, как это описано во 2-ой главе. Верующие в Самарии доверились Иисусу Христу (Деян.8:12) и были крещены во имя Господа Иисуса, но не получили дара Духа Святого до тех пор, пока не пришли из Иерусалима апостолы Петр и Иоанн и не возложили на них руки. Это вполне определенно тот случай, когда Новозаветные святые, поверившие в Христа, получили Духа Святого через какое-то время после уверования. Чем же это можно объяснить?

В Деяниях 1:8 сказано, что после принятия Духа Святого апостолами, они будут свидетелями в трех областях: сначала в Иерусалиме и в Иудее, потом в Самарии и, наконец, по всему земному шару. В данном случае речь скорее идет об этнических областях, а не географических.

Апостолы должны были засвидетельствовать сначала иудеям, потом самарянам и потом язычникам. На основании этого книгу Деяний Апостолов можно разделить на следующие части:

1. Свидетельство иудеям: Иерусалим и Иудея (Деян.2:1 - 8:4).

2. Свидетельство самарянам: Самария (Деян.8:4 - 9:43).

3. Свидетельство язычникам: до края земли (Деян.10:1 - 28:31).

Когда Евангелие было проповедано каждой из этих этнических групп, в каждом случае имело место говорение на иных языках (хотя в 8-ой главе об этом прямо сказано, но это, по-видимому, случилось и в Самарии). Иные языки служили доказательством того, что Дух Святой сошел на каждую из этих групп, на которые древние евреи разделили все человечество.

Смысл всего этого заключается в следующем: в день Пятидесятницы Дух Святой сошел не на все эти группы. Во 2-ой главе Деяний сказано, что Дух Святой сошел только на иудеев. Поэтому должно было пройти какое-то время, прежде чем Дух Святой сошел на самарян и на язычников. Само по себе это не объясняет того, почему в случае с самарянами Дух Святой сошел не в момент уверования, а после, но это поможет нам перейти ко второму пункту.

Новости из первых рук

Одной из основных проблем переходного периода было то, что иудеев, живших в Иерусалиме, было трудно убедить в том, что Божье благословение распространяется также на самарян и на язычников. В Самарии уже была еврейская синагога (Иоан.4:20). И самаряне, и иудеи считали себя истинным народом Божьим. Однако иудеи считали самарян наполовину язычниками, а потому нечистыми. Любой уважающий себя еврей не хотел иметь никакого дела с самарянами (Иоан.4:9), а тем более с язычниками.

Существовала серьезная опасность, что эта вражда перейдет также в новую эру и будут существовать две отдельных церкви - еврейская и самарянская. Единственным путем не допустить этого было то, чтобы самаряне пережили то же самое, что и иудеи и получили то же самое знамение, сопровождавшее получение Духа Святого, как это случилось в Иерусалиме.

Поэтому, когда самаряне поверили проповедовавшему им Филиппу, Бог задержал излияние на них Духа Святого до того времени, когда из Иерусалима могли прийти представители верующих иудеев. Вполне очевидно, что воля Божья заключалась в том, чтобы Дух Святой излился на самарян с помощью Петра и Иоанна. В таком случае знамение, сопровождавшее излияние Духа Святого на самарян, могли видеть эти два апостола и они могли потом засвидетельствовать в Иерусалиме, что самаряне испытали то же самое, что и они сами. Таким образом, устранена возможность возникновения двух церквей.

Деяния, 10-ая глава

Нечто подобное произошло и в 10-ой главе Деяний Апостолов, когда Евангелие было впервые проповедано язычниками. Корнилий, язычник, живший в самарянском городе Кесарии, получил дар спасения и знамение говорения на иных языках (Деян.10:44-48). С помощью этого сотника Бог преподал Петру один важный урок: язычники не были более нечистыми в глазах Божьих. В этом вся сущность данного эпизода (10:15).

И здесь видна следующая проблема переходного периода: как могли верующие во Христа иудеи убедиться в том, что язычникам принадлежит спасение, принесенное на землю Мессией. В случае Корнилия Дух Святой был дан одновременно с получением спасения. Почему? Потому, что представитель из Иерусалима, апостол Петр, был там. Бог хотел показать, что обе эти группы, несомненно, пережили то же самое, и представители иерусалимской церкви могли лично убедиться в этом.

Интересно отметить, что апостол Петр был посредником, через которого Дух Святой излился на иудеев (2-ая глава Деяний Апостолов), на самарян (8-ая глава) и на язычников (10-ая глава). Очевидно, что такова была воля Божья, чтобы этот дар излился через того апостола, которому Он дал ключи Царства Небесного, то есть, власть открыть двери этого царства иудеям, самарянам и язычникам.

"Хорошо, - скажете вы, - ваши доказательства кажутся убедительными, однако, в тексте Св. Писания нет никаких конкретных указаний на то, что именно это было причиной задержки?" Такие указания есть. В 11-ой главе Деяний Апостолов описано, как было преодолено сопротивление иудеев, не желавших допускать язычников в церковь.

Выступая в Иерусалиме, апостол Петр изложил ту же самую точку зрения, что была только что изложена нами. Апостол Петр указал, что тот факт, что язычники говорили на иных языках, доказывает истину, что язычникам точно так же, как и иудеям открыт вход в Царство Небесное (Деян.11:15-18).

Иерусалимская церковь ничего не могла сказать против, поскольку апостол Петр был тем посредником, через которого сошел Дух Святой и он же был свидетелем того, что язычники имели такое же знамение, как и иудеи в день Пятидесятницы в Иерусалиме.

Феномен задержки излияния Духа Святого или крещения Духом Святым больше никогда не повторялся в Новом Завете. Ссылка харизматов на единственный случай, описанный в 8-ой главе Деяний, и распространение ими этого принципа на всю церковь во все времена является неправомерной, тем более, что послания не поддерживают такого толкования.

Глава 19 Деяний Апостолов

Некоторые харизматы на основании того, что сказано в 19-ой главе Деяний Апостолов, утверждают, что ефесяне получили Духа Святого после того, как получили спасение: "Приняли ли вы Святого Духа, уверовавши?" Однако это место нужно понимать следующим образом: "Приняли ли вы Святого Духа, когда уверовали?" То, почему апостолу Павлу пришлось задавать этот вопрос, объясняется тем, что в данном случае повторилось то, что описано во 2-ой главе Деяний Апостолов, а именно: получателями Духа Святого были Ветхозаветные святые. В 3-м стихе сказано, что все они были учениками Иоанна Крестителя и ожидали пришествия Мессии и Его Царства.

Это еще одна проблема переходного периода: существовали тысячи истинно верующих по всему миру, которые ничего не знали об Иисусе Христе из Назарета, зная только Ветхий Завет.

"Образец", показанный в Книге Деяний

Очень часто сторонники харизматического движения утверждают, что образец того, что должны переживать современные христиане, дан в книге Деяний Апостолов, где описаны переживания и опыт первых христиан. Какой же образец мы, фактически, находим в этой книге?

Что можно сказать о 3000 новообращенных?

Прежде всего нужно сказать, что более 3000 новобращенных, о которых идет речь в Деяниях 2:41, со всей очевидностью получили Духа Святого в момент получения спасения. Апостол Петр сказал, что если человек покается и крестится он получит Духа Святого (2:38). В 10-ой главе сказано, что Дух Святой сошел на слушавших проповедь апостола Петра еще до того, как они крещены (10:44), а это указывает на то, что крещение не является предпосылкой для получения Духа Святого. Покаяние и принятие Иисуса Христа привело к получению Духа Святого.

3000 новообращенных покаялись и были крещены. Поэтому они должны были получить Духа Святого. Однако мы не находим доказательства того, что они говорили на иных языках. А поэтому мы должны заключить, что эти 3000 человек должны быть образцом и для нашего времени.

В Деяниях Апостолов, во 2 главе сказано о двух группах, получивших Духа Святого через некоторое время после получения спасения, и о 3000 душ, получивших Духа Святого в момент получения спасения.

Почему же мы должны считать нормой для себя то, что испытали 120 человек?

Ветхое против нового

В каждом случае, когда Дух Святой сходил после получения спасения, речь идет о Ветхозаветных верующих. Нормой для тех верующих, которые дожили, до времени, когда излился Дух Святой или же до благословения новой эры, было получение этого благословения после получения спасения. Исключением из этого правила были только самаряне, о которых речь идет в 8-ой главе, и о которых мы говорили ранее.

В Деяниях, во 2-ой главе Ветхозаветными верующими были 120 человек. В 10-ой главе речь идет также о Ветхозаветном верующем язычнике Корнилии (10:2-3), который еще не получил благословений новой эры. В 19-ой главе речь идет также о Ветхозаветных верующих, учениках Иоанна Крестителя.

Три этнические группы

О говорении на иных языках сказано только в 4 случаях и каждый раз речь идет об уникальной ситуации, а именно о том, что Евангелие было проповедано впервые в трех различных этнических группах: иудеям, самарянам и язычникам. В каждом из этих случаев знамение было необходимо для подтверждения Евангелия.

Ветер и огонь

Если описание во 2-ой главе Деяний Апостолов принимать за образец, то тогда кроме иных языков нужно ожидать явление разделяющихся огненных языков и шум сильного ветра (2:2). На каком основании мы можем брать только один из трех имевших место знамений и именно его делать образцом для нашего времени?

Где Петр?

Если брать за образец то, что сказано в Деяниях 8, 10 и 19, тогда нужно, чтобы с нами присутствовал апостол Петр.

Желать говорить иными языками

Нигде не сказано, что дар иных языков был дан тем, кто его желал или просто просил. Так почему же не взять за образец 10-ю главу Деяний Апостолов и не сказать на основании ее, что никто не должен желать получить дар иных языков? Какой "образец" вы выбираете для себя?

Некоторые или все?

В каждом случае, когда в Деяниях сказано о получении дара иных языков, указано, что этот дар получали все находившиеся в этой группе.

Не было ни одного случая, когда некоторые получили этот дар, а некоторым пришлось еще ожидать его получения. А потому, если принимать книгу Деяний Апостолов за образец для нас, то нужно настаивать на том, что Дух Святой должен сходить на всю группу верующих, и все должны получить дар иных языков.

Апостолы и послания

В заключение можно сказать, что события, описанные в книге Деяний Апостолов, нужно рассматривать в свете доктрины, изложенной в посланиях. Мы не должны допустить трагическую ошибку и учить, что мы должны иметь те же переживания, которые имели апостолы, но мы должны иметь переживания, о которых учат апостолы в своих посланиях. Переживания же самих апостолов описаны в переходной книге Деяний Апостолов, тогда как их учение ясно изложено в их посланиях, которые и должны служить руководством в нашей повседневной христианской жизни.

Глава 4. Предназначен ли дар иных языков для всех, и должны ли о нем ревновать все верующие?

Движимые энтузиазмом радости, впервые обретенной во Христе, многие пятидесятники учат, что все верующие должны получить дар иных языков. Движимые своей любовью к братьям и сестрам, они хотят, чтобы все переживали то же самое, что переживают они. К сожалению, такая искренность ведет к некоторому расстройству, и некоторые подобные учения о духовных дарах не соответствуют Новому Завету.

Священное Писание ясно учит, что дар иных языков никогда не был предназначен для всех верующих и не может служить знамением или доказательством получения Духа Святого.

Одному... другому...

В 1 Коринфянам 12:8 мы читаем: "Одному дается слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом". Далее это перечисление продолжается: иному... и т.д. Из этого ясно вытекает, что не все верующие имеют все перечисленные дары. Один верующий имеет один дар, а другой - другой дар.

Кто же определяет, какой дар иметь?

"Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно" (1Кор.1:11). Греческое слово "идиос" переведено словом "особо". Апостол Павел говорит, что Дух дает каждому из нас личный особенный дар. Слово это передает идею уникальной собственности. Таким образом, каждый верующий имеет свой дар.

Заметьте, что этот дар дается по определению Духа Святого, а не по желанию верующего. Христиане не могут выбирать себе дары наподобие того, как мы выбираем в магазине покупку: "Подайте мне, пожалуйста, именно то, а не другое!.." Мы не имеем права выбора. Сам Дух Святой решает, что кому дать. А потому просить себе дара иных языков - это, фактически, грех. Этим мы отдаем приказание Богу, что Ему нужно делать, а что не нужно.

"Глаз хочет быть ухом"

"Если нога скажет: "я не принадлежу к телу, потому что я не рука", то неужели она потому не принадлежит к телу?" (1Кор.12:30). Мы уже видели, что конструкция предложения в греческом тексте требует отрицательного ответа. Не все имеют дар иных языков точно так, как не все по Божьему изволению пророки, учителя и так далее. Харизматы же на основании некоторых стихов - Мар.16:17; 1Кор.12:31; 1Кор.14:5 - утверждают, что дар иных языков должны иметь все верующие.

Слово Божье или миф?

В Мар.16:17 сказано: "Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками". По всей видимости, этот стих просто не должен быть включен в Библию. Два самых лучших манускрипта, Синайский и Ватиканский, этот стих не включают в текст Евангелия от Марка. В Библию этот стих попал из манускрипта, относящегося к десятому веку.

Синайский же и Ватиканский манускрипты относятся к четвертому веку.

Наилучшими доказательствами истинности или неистинности являются самые ранние манускрипты, а они не включают Мар.16:17 в текст Священного Писания.

Желаемые дары

"Ревнуйте о дарах больших..." (1Кор.12:31). Некоторые на основании этого стиха учат, что все должны ревновать о даре иных языков.

Однако Св. Писание говорит следующее по этому поводу:

(1) 1 Коринфянам 14:5 ясно показывает, что дар пророчества превосходнее дара иных языков: "Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом".

Иные языки предназначены в основном для использования среди неверующих, однако, даже в церкви и при условии истолкования, они не столь ценны, как пророчество. Таким образом, если вы ревнуете о дарах больших, ревнуйте о даре пророчества, а не о даре иных языков.

(2) В 1 Коринфянам 12:28 номера, поставленные перед каждым из перечисляемых даров, указывают на их важность: "И иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в-третьих учителями: далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки" (1Кор.12:28). Естественно, в любом перечислении указано "во-первых, во-вторых и т.д.", то есть будет естественным предположить, что перечисляемые вещи расположены в порядке их значимости. А поэтому, если вы желаете ревновать о дарах, то ревнуйте о больших дарах, то есть, расположенных ближе к началу списка.

(3) Греческий глагол, переведенный "ревнуйте" стоит не в единственном, а во множественном числе, что указывает на то, что апостол Павел обращался ко всей церкви, а не к отдельным верующим (в таком случае он, пожалуй, употребил бы единственное число). А это просто означает, что апостол призывал всю церковь, чтобы она молилась о том, чтобы Бог послал в их церковь братьев, имеющих большие дары с тем, чтобы они устрояли их церковь.

Другое объяснение предложил доктор Ярл Редмахер. Он недавно указал на то, что слово, переведенное как "ревнуйте", можно перевести двумя способами. Греческое слово "зелоо" во втором лице множественного числа можно перевести и как констатацию факта, и как повеление. В большинстве переводов принята повелительная форма. Однако, если это слово перевести как констатацию факта, тогда этот стих можно перевести иначе, а именно: "вы ревнуете о дарах больших, но я покажу вам путь еще превосходнейший". Редмахер указывает на то, что переводчики должны следовать двум основным правилам, когда они решают, как именно нужно перевести какое-то слово или фразу. Во-первых, они должны употребить наиболее часто употребляемое значение этого слова. В данном случае наиболее подходящим будет перевод глагола не в повелительном наклонении, но как констатацию факта. Во-вторых, они должны проследить контекст, в котором находится это слово, то есть, обратить внимание на то, что говорится перед этим словом и что говорится после него. В данном случае апостол Павел сразу же перед этим говорил о том, что Бог распределяет дары, как Сам того хочет, а потому крайне невероятно, чтобы апостол Павел противоречил сам себе и побуждал верующих делать то, против чего он только что выступал (1Кор.12:11-18). Обратите внимание на то, что 31-й стих можно перевести следующим образом: "Я вам объяснил, как это должно быть, но вы делаете по-своему и ревнуете о больших дарах". Вполне возможно, что Редмархер прав.

(4) Выражение "о дарах больших", как кажется, указывает на то, что апостол Павел считал, что есть что-то более важное и менее важное.

Что же он имел в виду? Если вы считаете, что он расположил дары в своем списке не в порядке их значимости, то, в таком случае, апостол Павел высказывает мысль, которая не имеет ничего общего с предыдущим контекстом и не проясняет значения, что же такое "большие дары".

(5) 1 Коринфянам 14:39, как кажется, объясняет то, что апостол хотел сказать словами: "Ревнуйте о дарах больших..." Этот стих звучит так: "Итак, братия, ревнуйте о том, чтобы пророчествовать, но не запрещайте говорить и языками" (1Кор.14:39).

Повеление или желание?

"Желаю, чтобы все говорили языками..." (1Кор.14:5). Некоторые считают, что апостол Павел этими словами дал повеление, чтобы все говорили иными языками. Однако, при более тщательном рассмотрении, открывается следующее:

(1) Греческий глагол "тело" стоит в изъявительном наклонении (это всего лишь "глоток", но это очень важно!), а не в повелительном. Поэтому эти слова выражают личное желание апостола Павла, а не повеление, которому нужно подчиняться.

(2) В 1 Коринфянам 7:7 апостол Павел говорит: "Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я..." В данном случае он выражает свое личное желание, чтобы все люди оставались безбрачными. Он употребляет тот же самый глагол: "тело" в настоящем изъявительном наклонении. Теперь вполне очевидно, что это не повеление. И если вы считаете, что 1 Коринфянам 14:6 повеление, тогда и 1 Коринфянам 7:7 нужно понимать, как повеление.

(3) Все, что апостол Павел хотел сказать, - это следующее: "Было бы прекрасно, если бы вы все говорили на иных языках, но давайте сохранять равновесие в этом вопросе". Апостол Павел желал, чтобы все верующие имели то, что Бог хочет, чтобы они имели, но он понимал, что это зависит от воли Духа Святого, а не от желания отдельных верующих. Возможно, это истина, чтобы вся церковь как группа желала, чтобы Бог послал в их среду верующих с различными дарами (1Кор.12:31).

Однако, кто именно получит эти дары, зависит от Духа Святого, и никакие молитвы не могут переменить Его решение. В 1 Коринфянам 12:11 об этом ясно сказано: "...разделяя каждому особо, как Ему угодно".

Глава 5. Какие условия нужно выполнить для получения Духа Святого?

"Мы с моей женой Линдой с большими надеждами направились в церковь пятидесятников в городе Спрингфилд, штат Орегон. В то время мы были новообращенными верующими и желали как можно больше узнать о Христе. Мы познакомились с некоторыми, которые рассказали нам, что они стали ходить более близко с Христом благодаря "крещению Духом Святым" и говорению на иных языках. Их "более" - это и было как раз то, чего мы искали, а потому мы решили пойти на харизматическое собрание.

Там мы увидели приветливую группу верующих, говоривших на иных языках.

Линда была немного обеспокоенной, а я настаивал на том, что мы должны тщательно исследовать увиденное и услышанное с тем, чтобы найти - приготовил ли Бог что-нибудь для нас. В конце богослужения пастор предложил выйти наперед всем желающим получить дар Святого Духа. Я сразу же схватил Линду за руку и повлек ее наперед, где уже собралось около тридцати человек, стоявших у кафедры на коленях. Пастор начал объяснять условия, которые необходимо выполнить для того, чтобы получить Духа Святого. Он сказал нам, что мы должны быть готовы идти со Христом по "любой дороге", а потом спросил: "Покорились ли вы полностью Иисусу Христу?" Он сказал, чтобы мы приняли совершенно пассивное состояние и молились, а он в это время будет возлагать на нас руки, для того чтобы мы были крещены Духом Святым. Я с воодушевлением исполнил то, что он говорил, и тихо молился. Помню, с каким нетерпением я ожидал, что случится, когда он возложит на меня руки. Пройдет ли по мне как бы электрический ток? Или забьет из моих уст фонтан неизвестных слов? Или у меня в состоянии экстаза будет встреча с Господом?

Подошел мой черед, но ничего не произошло. Потом Линды - и тоже ничего не случилось. Стоявшие рядом с нами начали говорить на иных языках. Но, почему с нами этого не произошло?

После собрания я задал вопрос пастору, и он пообещал прийти к нам с женой и более подробно обсудить этот вопрос. Через три дня, когда он посетил наш дом, я был подробно посвящен в то, как харизматы понимают условия, необходимые для получения Духа Святого. После долгой беседы мы с Линдой начали чувствовать, что условия, поставленные этим пастором, были настолько трудными, что они граничили с невозможным. Когда мы сказали, что мы не можем принять его доктрину, пастор и его жена покинули наш дом. И мы никогда так и не получили "крещение"."

После прочтения многих харизматических книг и после бесед со многими людьми, говорившими на иных языках, мы пришли к заключению, что харизматы в общем верят, что нужно выполнить два основных условия для того, чтобы получить крещение. Давайте рассмотрим их под увеличительным стеклом Священного Писания.

Харизматы говорят... послушание, вера

Послушание для крещения Духом Святым

Это первое условие обычно включает в себя по крайней мере три аспекта в соответствии с учением харизматов.

1. Отделение от всех известных грехов, как условие крещения Духом Святым

Ключом к этой харизматической концепции является представление, что Дух Святой не может излиться в нечистый сосуд. Вы не можете получить Духа Святого, если в вашем сердце есть грех. Торрей в книге "Личность и действие Духа Святого" пишет: "Второй шаг на пути, ведущим к благословению крещением Духом Святым, - это отказ от греха...

Расхождение с Богом даже в самых незначительных вещах лишает нас доступа к благословению".

Поскольку такое мнение ведет к заключению, что человек должен стать безгрешным прежде того, когда он может получить дар Духа Святого, харизматы, в общем, придерживаются особой доктрины о грехе.

Вместо того, чтобы определять грех как состояние (как это делает Библия, к примеру, в Ефесянам 2:1-3), они определяют его как отношение или действие. Таким образом, для получения крещения требуется удаление всех известных грехов, хотя в сердце и остается неизвестный грех.

Это кажется запутанным и непонятным. От человека требуется, чтобы он жил чистой, святой и жертвенной жизнью для того, чтобы мог получить Духа Святого. Но как можно этого достичь? Как христианин может жить такой жизнью еще до того, как он получит дар Духа Святого, и, если он уже живет такой жизнью, то что же тогда может добавить к ней "крещение"?

Однако, согласно Новому Завету, дар Духа Святого получают не безгрешные, чистые и достойные люди. Как раз наоборот. Духа Святого получают безбожные, нечистые и недостойные, которые полагаются на Христову праведность.

Задумайтесь над словами апостола Павла, записанными в Послании к Римлянам: "Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу; а не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность" (Рим.4:4-5).

Говорить, что грех и Дух Святой не могут оставаться в одном и том же сердце, - это значит противоречить Священному Писанию. Дух Святой и грех остаются жить в одном и том же сердце, и если мы настаиваем на безгрешности, то мы противоречим сказанному в 1 Иоанна 1:7-10.

Грех остается в нас даже и тогда, когда мы стараемся его победить (Рим.5:12). Сказать кому-нибудь, что он сначала должен победить грех для того, чтобы получить Духа Святого, значит возвратить такого человека под иго закона и удалить из-под благодати. Евангелие не учит нас тому, чтобы мы старались побеждать грех, для того чтобы выполнить условия, необходимые для получения Духа Святого. Оно говорит, что поскольку мы уже получили Духа Святого мы можем побеждать грех.

2. Молитва, как условие крещения Духом Святым

Второй аспект покорности, которому харизматы уделяют особое внимание, - это учение, которое основано на месте Священного Писания, записанном в Евангелии от Луки 11:13, где сказано: "Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него".

Отсюда делается вывод, что для получения Духа Святого нужна молитва. Однако следует обратить внимание на две вещи. Во-первых, данное место не учит тому, что молитва - это условие для получения Духа Святого, но говорит только о желании Отца давать хорошие дары Его детям. Когда мы читаем Иоанна 7:37-39, где сказано об условиях, необходимых для получения Духа Святого, мы находим только одно такое условие, а именно: вера во Христа. Иисус Христос на самом деле имел в виду, что верить в Него означает получить дар Духа Святого. Он имел в виду, что просить Духа Святого и верить в Христа - это одно и тоже.

Во-вторых, в Лук.11:13 говорится о положении до дня Пятидесятницы. Люди находились под законом до того времени, когда Иисус Христос умер на кресте. Они получили Духа Святого для того, чтобы Он постоянно в них обитал, и это обещал Иисус Христос верующим в Него на период времени после Его Голгофской смерти (Иоан.14:16-17). Просьба о получении Духа Святого могла быть законной молитвой в Ветхозаветное время. Однако наш Господь ясно указал, что в Новозаветную эру молитва не является условием для получения Духа Святого. Послания очень ясно подтверждают такую точку зрения.

3. Опустошение или самоотдача, как условие крещения Духом Святым

Третий аспект покорности - это полное подчинение или самоотречение: "Тело, душа и дух должны находиться в состоянии полного подчинения. Наше физическое тело должно быть полностью послушным Его силе... Полное крещение Духом Святым... достигается только тогда, когда наступает полное подчинение всего нашего существа Ему, и наш язык полностью находится под контролем благословенного Святого Духа" (так пишет Ральф Ригс в книге "Сам Дух Святой").

Первые два аспекта имеют, скорее, внешнюю направленность, а этот, последний, - более внутреннюю и психологическую. Человеку нужно войти в состояние полной пассивности или опустошенности. В противоположность этому, апостол Павел учит, что верующий должен всегда находиться в состоянии, когда им контролирует его воля ("И духи пророческие послушны пророкам" - 1Кор.14:32) и его разум ("Стану молиться духом, стану молиться и умом" - 1Кор.14:15).

Вера для крещения Духом Святым

Согласно учению харизматов, вера - это второе условие для получения Духа Святого. Существует три аспекта, которые следует тщательно рассмотреть:

1. Вера должна быть направлена на Духа Святого, чтобы получить крещение Духом Святым

"Точно так, как для получения спасения, наша вера должна быть направлена на Иисуса Христа, наша вера должна быть направлена на Духа Святого, чтобы получить Его силу и освящение" (это пишет Меер Перамен в книге "Знание доктрин Библии").

Однако, Новый Завет ничего не говорит о второй вере. Апостол Павел говорит, что дар Духа Святого приходит "во Христе Иисусе" (Гал.3:10-14) и является частью спасения. Иисус прямо говорит об этом: "В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей; Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, которого имели принять верующие в Него; ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен" (Иоан.7:37-39).

Вера в Христа приводит к получению дара Духа Святого, а не какая-то вторая вера, уходящая куда-то вне Христа. Единственной причиной, почему люди, которым Он говорил эти слова, не получили тогда Духа Святого, было то, что Он еще не был дан Церкви и не мог быть дан до тех пор, пока Иисус Христос не вознесся на небо. Теперь, когда Иисус Христос вознесся на небо, Дух Святой уже дан, и Он немедленно, лично и постоянно доступен для всех, кто с верой обратится к Христу за спасением, и это происходит с того времени, как они начинают верить в Христа.

2. Вера должна быть полной, чтобы получить крещение Духом Святым

Вторая причина, по которой, как считают харизматы, вера в Христа в момент получения спасения недостаточна для получения дара Святого Духа - это то, что такая вера не является полной. Томас Бол Баррат в книге "Во дни позднего дождя" пишет: "Точно так, как вы были оправданы и вознаграждены и освящены верой, крещение Духом Святым и огнем вы можете получить верой. Я имею в виду, что вы должны полностью покориться Богу абсолютно во всем... Желаете ли вы идти тем путем, которым желает вести вас Иисус Христос?"

Идея о полном подчинении является центральной. Полное послушание - плюс полная вера - приведут к крещению Духом Святым. Верующие призываются подчиняться Христу во всем и идти вместе с Ним.

Это, конечно благочестивое дело, но это не то, что Новый Завет называет верой. Все нужно делать в обратном порядке. Вместо того, чтобы верующий полагался на Бога и просто доверялся Ему в вопросе достижения совершенства, ему предлагают достичь такого состояния, которое будет достойным принятия Бога, то есть Духа Святого.

Это требование полной веры определяется как абсолютное самоотречение, что является наиболее душераздирающим аспектом в харизматическом движении. Когда человек думает, что говорит на иных языках в порыве духовного воодушевления, он, на самом деле говорит, находясь в полном рабстве закону. Эта абсолютная самоотдача призывает верующего не полагаться на благодать Божью во Христе, но искать в своем сердце то, чего там нет - абсолютной самоотдачи или покорности Богу.

Это ведет к изнурительному самоисследованию и к постоянной тревоге: "Действительно ли я полностью подчинился Богу", и тому подобное.

Поскольку ни один верующий не может даже претендовать на то, что он безгрешен (1Иоан.1:7-10), то неизбежным результатом всего этого будет ощущение своей виновности и скованности. Требование достижения внутренней духовной чистоты намного труднее выполнить, чем требования внешнего благочестия, (как например, посещение церкви, воздержание от спиртных напитков, неучастие в картежных играх или не посещение танцев), и оно порабощает человека намного сильнее, поскольку кажется более "духовным".

3. Только верой можно получить крещение Духом Святым

Как это ни парадоксально, но харизматическое движение полностью отделяет веру от дел. Риггс пишет: "Ревнующим о крещении Духом Святым, всегда нужно помнить о том, что это переживание названо "даром Духа Святого". А дары не зарабатывают и не выигрывают каким-то стараниями или заслугами. Дар нельзя получить силой. Дух Святой благ...

Бог посылает Свой Дар, и мы получаем Его верой и только верой".

Но, если получение дара всегда обуславливается какими-то условиями (три аспекта покорности плюс три аспекта веры), как же он может быть бесплатным даром? Вполне очевидно, что такое определение веры является чем-то иным, чем то не таким, что христиане традиционно называют верой.

Если вера - не простое доверие, а полная самоотдача, то человек не может иметь веры до тех пор, пока полностью не покорится Христу во всех сферах своей жизни. И пока он не получит крещения Духом Святым, его вера будет несовершенной, а потому, фактически, и не будет верой.

Фредерик Дейл Бруннер в книге "Богословие Духа Святого" пишет: "Обычная христианская вера слабая и недостаточная, пятидесятническая же вера - это сверхъестественная вера. И если она может быть названа таковой, тогда пятидесятники могут сказать, что они верой получают то переживание, которое называется крещением Духом Святым".

Библия говорит... вера

Какие же условия для получения Духа Святого выдвигает Новый Завет? Библия дает простой ответ: вера. Но, что такое вера?

Полезно сначала посмотреть, что Библейские писатели называют верой. Они говорят, что Божьи дары получают верой, независимо от дел (Рим.3:28; Гал.2:16), а поэтому вера - это нечто противоположное делам. Это просто получение бесплатного дара. Учение харизматов предлагает нам, чтобы мы что-то делали для получения Духа Святого и этим они призывают нас возвратиться назад, под закон.

Апостол Павел указывал на две ошибки, которые допускают верующие в своем отношении к делам, и его учение проливает некоторый свет на современное учение харизматов.

Галатийская проблема: полнота благословений благодаря человеческим усилиям

В галатийской церкви возникли проблемы и разногласия, вызванные группой людей, которые говорили верующим, как можно достичь полноты благословений в своей христианской жизни. Они старались привести верующих к "совершенству во Христе" (Гал.3:3). Греческое слово, переведенное как "совершенство", передает идею завершенности, законченности. Таким образом, эти учителя желали привести галатов к полноте благословений в даре Святого Духа (Гал.3:14). Однако проблема заключается в том, какие условия эти учителя хотели навязать верующим. Внимательно рассмотрите следующие слова:

Гал.3:1-2 - "О несмысленные Галаты! Кто прельстил вас не покоряться истине, вас, у которых пред глазами предначертан был Иисус Христос, как бы у вас распятый? Сие хочу знать от вас: через дела ли закона вы получили Духа, или чрез наставление в вере?".

Обратите внимание какое четкое разграничение делает апостол Павел между способами получения дара Духа Святого: посредством определенные дел (дела закона) и посредством простого доверия (вера в слышанное). Дар можно получить или без всяких усилий, или заслужить его делами, но никак не тем и другим вместе. Далее он продолжает: Гал.3:3 - "Так ли вы несмысленны, что, начавши духом, теперь оканчиваете плотию?".

Эти учителя говорили, что есть другое Евангелие - "полное Евангелие", - которое может дать полноту, законченность и совершенство. Они говорили, что простое благовествование о спасении через Иисуса Христа - это только начало. Они утверждали, что вера -это первый шаг, и призывали предпринять какие-то старания для получения полноты Божественной благодати. То, что делало их учение столь завораживающим, заключалось в том, что они ссылались на действительные человеческие нужды и, казалось, что их учение основано на Библии и духовное. Они обольщали даже избранных, которые не могли понять, как такое учение может быть не от Бога, ведь они ссылались на столь "высоко духовные" молитвы!

Для Апостола Павла только вера была условием для получения полноты спасения:

Гал.3:5 - "Подающий вам Духа и совершающий между вами чудеса, чрез дела ли закона сие производит, или чрез наставление в вере?" Чем бы вера ни была, но она не включает в себя человеческие старания. Хотя посвящение и искренность также очень важны, но они результат веры. Вера есть вера сама по себе, а если она не такова, то это не Новозаветная вера. Именно поэтому харизматическая доктрина подпадает под апостольское осуждение.

Галатийская ересь была "двусторонним" обращением, однако заметьте заключительный вывод апостола Павла:

Гал.3:14 - "Дабы благословение Авраамово чрез Иисуса Христа распространилось на язычников, чтобы нам получить обещанного Духа верою".

Колосская проблема: полнота благословений кроме спасения в Христе

Подобно галатам, колоссяне переживали трудности, связанные с проникновением ложного учения, предлагавшего "полноту" спасения. То, что проникло тогда в колосскую церковь, - это то, что харизматы проповедуют в наше время, а именно: "более глубокое общение", "большее", "более полное Евангелие". Колоссянам проповедовали, что полнота благословений находится в единстве с духом "вне Христа". Иметь Христа, - говорили они, - это хорошо, однако, более важно иметь "полное спасение". Хотя харизматы отличаются от колосских учителей тем, что они не указывают источник "большего" в духовной сфере, они также говорят, что источник этот вне Христа, в данном случае в Духе Святом.

Обратите внимание на то, как апостол Павел возражает учению, возникшем в первом веке: "Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное" (Кол.1:19-20).

Колоссян искушали обратиться к источнику "полноты", находящемуся вне Христа. Апостол же Павел настаивает на том, что они уже имели полноту, поскольку они пребывали во Христе. То же самое он говорит и в Послании к Ефесянам:

Ефес.1:3 - "Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах".

Возможно ли логически искать чего-то большего в том случае, если вы уже получили всякое духовное благословение?

Кол.2:9-10 - "Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти".

Верующие уже имеют абсолютно все. К этому совершенно нечего добавить. В первом веке любое учение о "полноте вне Христа" считалось ересью. Можно ли назвать чем-то меньшим то же самое в 20-ом веке? Итак, мы видим, что как в Галатии, так и в Колоссах верующие переживали проблемы из-за того, что к ним проникли учения, подобные тем, которое распространяет современное пятидесятничество. Общность заключается в том, что и те, и другие беспокоят верующих "полным Евангелием". В Галатии говорили, что полнота благословений приходит благодаря человеческим усилиям, простирающимся далее веры. В Колоссах учили, что полнота благословений находится где-то далее, чем спасение во Христе.

Ну, и что с этого? Какое это имеет отношение ко мне?

Все это кажется, скорее всего, теологическим рассуждением (и это так и есть!) Однако мы можем извлечь из этого важный урок в нашем следовании за Христом.

Если я не стану обращать внимания, достаточно ли этого?

Когда учителя в Галатии предложили "нечто большее", достигаемое человеческим посвящением, апостол не стал с усмешкой на устах поправлять их. Но он писал:" …есть люди, смущающие вас и желающие превратить благословение Христово. Но если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, да будет анафема" (Гал.1:7-8).

Апостол Павел рассматривал эту ересь как серьезную угрозу Евангелию, благодати и всему Телу Христову. Мы хотим указать на две причины, почему в наше время верующие не должны считать учение харизматов безвредной разновидностью христианского учения.

Особое ударение на том, что часто становится заменой

Человеческая природа такова, что если люди в религиозных вопросах уделяют чему-то особое внимание, это часто становится заменой самому важному. Снова и снова в истории церкви повторялось то, что если какая-то группа начинала обращать особое внимание на какой-то конкретный аспект Библейской истины, а не на благодать Божию, этот аспект становился заменой благодати. Это происходит потому, что если какая-то группа чем-то особенным отличает себя от других, это отличие становится все более важным для них, по мере того, как другие узнают об этом. В харизматическом движении наблюдается тенденция заменить чудодейственными дарами благодать Божью.

Говорение на иных языках, исцеления и изгнание бесов для многих более важные, чем проповедь о спасении в Иисусе Христе. Они часто более стараются рассказать другим о крещении Духом Святым, чем рассказать погибшим грешникам о благодати Божьей.

Для меня это стало особенно очевидно, когда я посетил собрание в Питсбурге, проводившееся широко известным исцелителем по вере.

После собрания я беседовал с людьми, желая узнать, почему они пришли на это собрание. Сначала я спрашивал: "Когда вы лично познали Иисуса Христа?" Все начали связывать это с различными исцелениями, которые им пришлось видеть. Затем я спрашивал их, какое они могут дать определение Евангелию. Они говорили о нем, как об исцеляющей вере, и их ответы были крайне неясными и противоречивыми. Интересно отметить, что когда я спрашивал их о том, как они надеются попасть на небо, все они отвечали, что они попадут туда на основании их искренности и добрых дел.

Система закона, к которой возвращались галатийские "харизматы", уже стала доминирующей и в представлении современных харизматов.

Их особый подход стал их заменой Евангелия.

Остается истиной, что во все времена особое ударение на чем-то, часто приводило к замене им главного, и это уже случилось со многими современными сторонниками харизматического движения. Что я хочу сказать, так это то, что неправильное поведение логически вытекает из теологии. То, что многие не злоупотребляют дарами, обусловлено не их теологией, но тем, что они поступают вопреки ей. Они выработали в самих себе истинное и реальное хождение с Христом, что дает им возможность с